Людмила Алексеева. Матрица культуры

11.12.2016 23:20

МАТРИЦА КУЛЬТУРЫ

«ЖИВАЯ ВОДА»

Модель естественного развития человека

 

 

Введение

 

Неустойчивость мирового сообщества в современной социо-культурной модели, которая опирается на представления физической картины мира, отражает несбалансированное, кризисное состояние процессов ее развития. Глубокое заблуждение на уровне мировоззрения привело к игнорированию духовных и жизненно необходимых потребностей человека, следствием чего является его выживание в окружающей среде. Мировоззрение, которое по определению всегда отражает концептуально выраженную систему взглядов человека на мир, на себя и свое место в нем, предполагает образ мира, возникший благодаря жизненному опыту человечества, аккумулированному в культуре. Образ мира, который несет современная культура, обозначен политическими и экономическими приоритетами, и наделен искусственными качествами узурпации власти, денег, корпоративного духа стяжательства, отсутствующими в природной среде.

Современный человек, вопреки своей природе, вынужден соответствовать тем культурным ценностям, которые заложены в системе коллективного мировоззрения. Однако самоутверждение на страхе выживания и инстинктах сохранения соответствует способам взаимодействия в первобытной культуре.

Архаичные стереотипные способы реагирования человека на современные реалии создают существенное отклонение от эволюционного пути его развития. При всем совершенстве современных технологий, отношения между людьми приобретают характер культурно-нравственной инфляции, а культурные ценности, доведенные до уровня фетишизма, им же обесцениваются.

Существующее положение дел показывает ригидность модели развития, которая возникла за счет методологии мышления, опирающейся на логику и рациональность. Модель преследует узконаправленные интересы обособленных групп населения, не связанных воедино естественным процессом развития общества, единой идеей его процветания и благополучия.

Противоречивые цели расслаивают общество на социальные группы, интересы которых удовлетворяются в результате страданий и выживания. В этой модели возникают условия для появления неадекватных форм отражения глобальных процессов, проявляющихся как мировые и локальные войны, революции. Для сохранения стабильной устойчивости человеческая саморазвивающаяся система изнутри за счет обратных связей создает регулирующие механизмы, которые компенсируют издержки корпоративного управления. Подобная регуляция сообщества освобождает его от излишней фиксации и переводит на режим разрушения стереотипного поведения, создавая новую форму представлений о реальности.

В этом случае трансформация мировоззрения становится объективно неизбежной. Культура, выработавшая свой информационный ресурс, нуждается в условиях возникновения нового потенциала развития сообщества, и нового образа мира. Это эволюционный процесс, в ходе которого на основе перестройки/кризиса существующей модели за счет латерального мышления появляется более гибкая, адаптативная модель реальности. Глобальный мировоззренческий кризис, в котором находится современное сообщество, становится естественным эволюционным процессом разрушения искусственных взаимоотношений человека и природы, меры созданного им мирового хаоса, которому требуется мера порядка, «золотое» соотношение этих величин, как способность существования в гармонических отношениях неизменных законов бытия и природной изменчивости социального статуса человека. Трансформация мировоззрения естественным образом проявляет ценности и смысл, которые дают новые технологии и алгоритмы управления дальнейшим развитием человеческого сообщества.

В результате объективной необходимости возникает момент целевого участия человека в процессе восстановления целостности его мировоззрения, основанного на идее духовного возрождения и раскрытии творческих, созидающих сил; формирования культуры взаимодействия, опирающейся на образ Творца мира, который отражает изначальную идею добра.

Появляется потребность в системном знании, которое восстанавливает образ взаимосвязанного и открытого мира, его целостность и первозданную чистоту, незамутненную ложным восприятием реальности. Возникает необходимость в разработке методологии интегрального мышления, альтернативных методов восприятия и усвоения информации, направленных на смену парадигмы дискретного мышления и переходу на естественную/природную модель развития человека.

Модель естественного развития человека – это откровение мировоззренческого синтеза, прорыв к интеграции – восстановлению изначального статуса человека, в котором отсутствует страх выживания и потребительское отношение к природе. Она не является статичной, застывшей в своем развитии, моделью. Вопросы обновления человеческого бытия, воспроизводства и трансформации, которые входят в задачи культуры, решаются в динамике отношений человеческой системы и универсума.

На протяжении веков социальные формы жизни от традиций постепенно переходят к их интеграции, культурным инновациям, что сопровождается моментами, сопряженными с неустойчивостью мирового сообщества. Для возвращения стабильности его развития необходимо принятие новой меры жизни, ее осмысления на базе культурного наследия человечества. Начало регуляции осуществляется через концептуальную подготовку человека к нравственному переходу на матрицу культуры, которая восстанавливает целостность мировоззрения, очищает образ мира от несвойственных ему искусственных качеств. Или, иными словами, готовит почву для смены ригидной социо-культурной модели развития на более совершенную модель, несущую Образ Творца, Его гармонию и благополучие.

 

Концептуальное обоснование модели естественного развития человека/сообщества

 

1. Кризис системы мировоззрения

 

В философском определении мировоззрение есть концептуальная система взглядов человека на мир, или миропонимание, на основе которого возникает система смыслов и ценностей, вырабатываются идеалы – всеобщие принципы представления о благе, истине, красоте, пользе, ориентируясь на которые, человек осознанно определяет цели и задачи своей деятельности в сообществе [29].

Учитывая определение, мы можем расширить это понимание, рассматривая мировоззрение в качестве организующей жизнь системы, которая формирует социум и его развитие. Эволюционный подход позволит нам рассмотреть присущие системе мировоззрения внутренние структуры, связи и устойчивые элементы, которые составляют его целостность, дабы уяснить, как возникают те или иные представления о смыслах жизни, её ценностях.

Начнем с элементов системы мировоззрения, которые оформлены как идеи, концептуальные образы, создающие определенную картину мира и человека. Насколько целостна элементарная картина мира в представлении современного человека, можно судить по факту того, что великое множество идей и концепций сформировали несколько типов мировоззрения. В частности, помимо индивидуального мировоззрения, можно вести речь о культурно-исторических и социо-культурных типах мировоззрения, которые возникали постепенно, заменяя одно другим.

Мифическое мировоззрение, возникшее на заре юного человечества, выражалось через чувственно-конкретные, персонифицированные образы мира. Наглядность этих образов являлась за счет неотделимости человека и природы. Индифферентное состояние разума человека не позволяло логически осмыслить реальность и поставить черту разделения между природной средой и индивидом. Появление дуальности возникло позже в результате осмысленного взгляда социализировавшегося человека на мир. Социализация, как фактор возникновения культурной матрицы, способствовала отделению объективной действительности от индивида. Мир разделился на объект и субъект, появилась рациональность, которая определила мифу сферу сказаний, а мировоззрению оставила концепцию, или знание об окружающем мире, оформленное в социально-культурные рамки. Возникла значимая сфера влияния на устройство человеческого мира, обозначавшая появление отношений между человеком и Творцом этого мира. Противоречивые философские и религиозные взгляды на мир одновременно соединяли человека с Творцом и отделяли от Него ширмой верований и мифических сказов, оставшихся в наследие от первобытного мировоззрения.

Дальнейшее развитие мировоззрения и дифференциация действительности привели к тому, что подлинная реальность укрылась за слоем всевозможных вероучений и мифических образов, которые представляли довольно многообразную, труднообъяснимую картину мира. В социально-культурной системе возникла потребность в едином образе мира, и на смену мифическому многобожию появилось единобожие, которое со временем было отброшено научным представлением о мире. Сейчас развитие современного сообщества опирается на мировоззрение, представляющее картину мира, которая, «как высший уровень научного знания, выражает степень и форму постижения человеком (сообществом) мира. Через эту картину мира наука соотносится с другими типами мировоззрения, выступая как культурный феномен» [29]. Современный человек смотрит на мир через фильтр научного знания и безоговорочно верит в него, чаще всего недооценивая при этом нравственно-духовное мировоззрение.

Насколько целостна картина мира, представленная научным мировоззрением? Содержит ли она в себе элементы, связанные и соединенные между собой в структуру единого образа, выраженного в его подобии через многообразные формы развития жизни? Какой структурный образ представляет собой эта картина, если мир напоминает в ней многослойный пирог, начиненный самыми разными начинками всевозможных знаний о нем, порой не стыкующихся друг с другом? Что было утрачено во время процесса социо-культурного развития, какие грани реальности оказались закрытыми для взгляда современного человека?

Приходится констатировать факт отсутствия целостного представления о реальности, выраженного в калейдоскопе индивидуальных, религиозных, мистических, научных мировоззрений, разрозненных, противоречивых убеждений и ценностей, которые характеризуют нынешнее миропонимание.

«…Доминирующее положение в западной культуре до сих пор занимает механистическое, раздробленное мировоззрение…» [32]. Дифференциация реальности привела к феномену невозможности ее постижения. Этот же феномен заложил потребность сообщества в мировоззренческом синтезе и интеграции/восстановлении целостностного представления о реальности. В противоположном случае законы дифференциации имеют риск выражения не более чем в сотне феноменов, подтверждающих неполноту современных научных знаний.

Фактически научное мировоззрение узурпировало власть над умами людей, исключив из картины мира нравственно-духовную сферу и предоставив ей возможность выражения в слепой вере, невежестве и психопатологии. На передний план жизни выступили современные технологии, позволяющие манипулировать коллективным сознанием, преследуя корыстные, корпоративные цели. Процесс познания жизни превратился в процесс ее фиксации за счет эмпирических объективных данных, наделяющих объекты иллюзорным самобытием. Возникшая иллюзия объективного представления о реальности исключила из картины мира субъективные эмпирические данные.

Сейчас сложно представить объективные законы мира всего лишь законами части целого, частными законами, отвечающими за плоскость субъективного восприятия мира, меры объективных законов, способных проявиться через мировоззренческий аспект. Объективные законы реальности незыблемы, вечны, неизменны и предполагают постоянство и устойчивость. Но проявляться они могут только по мере субъективного восприятия реальности, формируя образ мира, его картину. Мера субъективного восприятия определяет изменчивость мира и его непостоянство. Тщательно выверенные объективные законы рискуют остаться за бортом обновленного восприятия мира, в котором новая мера определит свое выражение объективных законов и правил развития жизни.

Трудно усвоить подобную концепцию, поскольку в ней отсутствует принцип Оккама, позволяющий опираться на фундамент устаревших представлений мирового устройства. Еще труднее отказаться от этого фундамента, поскольку нового, на котором можно было бы построить другое представление о реальности, пока не существует.

Перед научным мировоззрением встает проблема преодоления фундаментального представления о разделении сущности природы на сознание и материю. Благодаря методологии аналитического мышления многовековая культурная традиция отдает пальму первенства материальным ценностям и подходам, пренебрегая неотъемлемой частью материи – сознанием, выводя его за скобки сомнительного мистического и религиозного опыта. Та же проблема возникает и перед религиозным мировоззрением, которое, располагая интуитивным познанием невидимой сферы сознания, создает культурные ценности на основе отвержения материи.

Познание жизни с преобладанием рациональных или иррациональных методов исследования формирует противоречивую, неполную картину мира, в которой утрачено естественное равновесие между сознанием и материей. В результате дуального мышления возникает искусственная сфера жизни, которая содержит психические комплексы, несвойственные природе человека, появившиеся за счет образования эго, или по-другому, самости – сознания, отождествленного с воспринятой информацией. Самость наделяет объекты самобытием, порождая иллюзию объективного представления о действительности.

Даже психика человека изучается рациональными методами, что в принципе невозможно по ее природной сути. Масса всевозможных «психологий», как то, например, «психология менеджмента», «психология эмоций», понятийно отделяет человека от его психики, предоставляя той существовать самобытно. В подобном представлении человек становится бездушным «винтиком», телом, которым управляют эмоции, инстинкты, комплексы, менеджеры. Недаром в психологии чрезвычайно много концепций личности, а в практике порой присутствует откровенный оккультизм и магия. Возникает парадоксальная ситуация: теоретики не смеют говорить вслух о душе, потому что это идёт вразрез с принятым научным мировоззрением, а практики не могут применить теории без знаний мистического миропонимания.

Справедливости ради можно говорить о начале перемен в научном мировоззрении, не затрагивая пока нравственно-духовные аспекты. Как отмечает ученый-физик Ф. Капра [32], одним из примеров этого начала может служить ограничение области приложения идей классической механики с появлением квантовой физики, теории относительности, которые привели к коренному пересмотру основных понятий, лежащих в основе научного мировоззрения. Изменились понятия о материи, пространстве, времени. Стало очевидно, что в результате пересмотра произошла смена традиционных представлений о мироустройстве. Это приблизило сообщество к восприятию мира, сходного с картиной восточного мистического мировоззрения. Выдающиеся ученые Р. Оппенгеймер, Н. Бор, В. Гейзенберг отмечали факт сходства в понимании общих законов человеческого познания между древними восточными учениями и современными научными открытиями. Исследования взаимосвязей между понятиями современной физики и основными идеями философских и религиозных традиций Востока, выявили факт схожести научного и мистического мировосприятия. Выяснилось, что «…развитие науки преодолевает границы своего же мировоззрения и возвращается к взглядам восточных и ранних греческих философов» [32].

Новейшая физика пришла к выводу о неизбежности культурной трансформации, ведущей к возникновению новых взглядов на действительность. «Дополнения к квантовой теории, сделанные Гейзенбергом… отчетливо показывают, что классическое представление об объективном характере науки устарели. Современная физика фактически бросает вызов мифу об объективности науки. Паттерны, которые ученый исследует в окружающем его мире, тесно связаны с паттернами его мышления – концепциями, мыслями, системой ценностей. Следовательно, теоретические и практические результаты исследований зависят от образа мышления» [32].

Здесь, на наш взгляд, необходимо сделать некоторое уточнение. Дело в том, что восточные духовные учения, на которые ссылается Ф. Капра, в частности даосизм, буддизм, имеют мистическое содержание в контексте субъективного опыта постижения реальности. Подобный контекст присутствует в суфизме, индуизме, северной, латино-американской и др. духовных традициях. Этот процесс не имеет никакого отношения к ритуальным мистериям и посвящениям псевдомистицизма, которые являются виртуальной реальностью внутренней игры с самим собой. Псевдомистицизм возникает на почве искажения духовных традиций, когда развивающий человека субъективный опыт изучения реальности подменяется фиксацией знаний и накоплением магической силы самоутверждающейся личности. Всевозможные тайные мистические общества с их ритуалами, спиритизмом, оккультизмом, магией не имеют ничего общего с подлинной методологией исследования реальности, в которой «гипноз, медиумизм, транс считается углублением в сферу ненаправленного сознания, в результате чего человек становится доступен силам, находящимся вне его контроля» [17]. Желанной мечтой мистифицированного сознания становится сверхчеловек, который может управлять сообществом людей при помощи этих сил. Свою мечту псевдомистики воплощают в масонских ложах, саентологических обществах, национальных идеях создания сверхнации. Как правило, результатом подобного могущества являются разрушительные по масштабам мировые события для государств и самих мистифицированных личностей.

Поэтому, используя вышеприведённое уточнение, отведём духовным традициям достойное место, определив им мировоззрение, опирающееся на естественное понимание мира. И также отметим тот факт, что не все исследователи придают должного значения разнице между ним и религиозным мировоззрением. Здесь имеется в виду то, что естественное мировоззрение отвечает взглядам и убеждениям, основанным на глубоком внутреннем эмпирическом опыте, не имеющем отношения к вере. Это знания, добытые в результате исследований определённой концепции мироустройства. Их можно смело называть квазинаучными, потому что в наличии имеется повторяемость духовного опыта. В религиозном мировоззрении убеждения и нравственные ценности обозначены верой в священное писание, а сама религия основана на толковании вероучения. Религиозный опыт глубоко индивидуален, неповторяем, определен степенью веры в концепцию священного писания и «дается по вере».

Таким образом, в результате разных методологических подходов к познанию жизни возникает понятийный хаос. Одни и те же объективные паттерны реальности облекаются в различные понятийные категории и создают иллюзию разделения науки, религии и метафизической философии.

В Концепции Общественной Безопасности (КОБ) «Мертвая вода», появившейся в России в начале 90-х годов прошлого столетия, мировоззрение представлено в виде двух форм: богоцентричной, где «идея Бога – Творца и Вседержителя в культуре – не произведения “художественного творчества” людей, а отражение в жизни общества объективного бытия Божия»; и эгоцентричной, где «Я»-центризм заключен во фразе: «человек – венец Природы» [10]. О наличии совершенной системы мировоззрения, исторически существовавшей более 5 тысяч лет назад, говорят исследования российских ученых – лингвистов-этимологов И. Мочаловой и В. Данилова, которые считают, что системообразующим фактором этого мировоззрения была духовность. Когда «…каждый род, племя, народ, сохраняя свою самобытность, культуру, традиции, руководствовался единым Совершенным мировоззрением», опирающимся на богоцентричную философию [22].

Рассматривая вышеуказанные формы мировоззрения, для предельной ясности подчеркнём разницу между мифическим богоцентричным мировоззрением архаичной культуры и богоцентричным мировоззрением, которое имеют в виду авторы, и мы в том числе, дабы не было смысловой путаницы. Если антропоцентризм ставит человека над природой, то богоцентризм древней культуры размещал богов или силы природы над человеком. Эти две крайние точки зрения на мироздание я-центричны по своей сути. Субъективно они разделяют целостное Бытие, по крайней мере, на два противоположных полюса, либо вообще отвергают один из них.

Точка зрения новой культуры, объектно-субъектная, в контексте которой мы и будем вести дальнейшие исследования, отражает целостный взгляд на мироустройство, предполагающий единую сущностную природу сознания и материи, где человек есть субъективное отражение объективного бытия Божиего. Именно эту холистическую позицию мы подразумеваем, когда называем мировоззрение естественным.

Далее, уточним то, что мы имеем в виду, когда говорим об эгоцентризме. Ещё раз напомним о том, что индивидуальное сознание, отождествлённое с воспринятой информацией, принято считать эго или низшим «я». В этом смысле оно формирует эгоцентричное мировоззрение. Однако есть и более широкий смысл эго, в котором оно представляет универсальное чистое сознание – высшее «Я», ахамкару в индуизме, которое свободно от психического восприятия. Здесь мы встречаем образец того представления, когда единый процесс разделен на части, в результате чего появляется смысловая путаница, и возникающий отсюда понятийный конфликт: в одном случае нужно избавляться от эго, в другом случае эго, как функция сознания необходима для жизни. Конфликт исчезает, когда понятийно разорванные части одного процесса соединяются вместе.

Дело в том, что одна из функций сознания заключается во временном отождествлении и разотождествлении с воспринятой информацией. При помощи этой функции головной мозг строит ассоциативные связи и образы, с их последующей диссоциацией. То есть, эго является универсальным механизмом отражения и самоотражения (рефлексии), с помощью которого совершается объектно-субъектный обмен информацией/энергией/духом. Оно предназначено для различения поступающей информации в мозг по принципу: «это-не это», где к «этому» относятся объективные совершенные образы, с которыми сравниваются входящие извне субъективные образы. Если субъективные образы не совпадают с эталонными, возникает разотождествление с ними. Поэтому в Коране говорится: «Только Бог даёт Различение, и невозможно никому обрести Различение помимо Него» (Коран, «Ал-Фуркан», Сура 8:29). С помощью эго раскрывается индивидуальность/божественный образ «Я» человека, выраженный в самоосознании себя и окружающего мира сверхсознанием бытия.

При нарушении связи между двумя фазами этого процесса появляется нарушение обмена или круговорота информации/энергии/духа, её замыкание и центрирование на самой себе или предвзятое различение, содержащее несоответствие объективной информации. Возникает затемненное, не способное различать реальность, сознание, иначе – человеческая самость: затемненное эго в восточной интерпретации, образно – «кривое зеркало», которое в западной психологии иногда ошибочно принимают за идентичность. Поэтому, было бы точнее в этом контексте под самостью (Self) понимать отсутствие различения, выраженное невозможностью объективно отражать реальность в сознании. Стало быть, безсмысленно преждевременно избавляться от эго, поскольку сначала необходимо восстановить целостность процесса отражения реальности, что и будет выходом из «королевства кривых зеркал» – спасением человека/сообщества, ибо «фуркан» помимо «различения» с арабского переводится и как «спасение» – «спасительное различение» [10].

Исходя из этого понимания, под эгоцентризмом мы будем подразумевать субъективное отражение субъективного представления реальности, обеспеченное отсутствием различения. Или же отсутствие божественного духа/образа/объективной информации/силы в человеке. В этом смысле эгоцентричное мировоззрение является бездуховным и несёт безсилие человеку/сообществу.

Научная и религиозно-духовная среда могут содержать как богоцентричные, так и эгоцентричные индивидуальные взгляды на мир в вышеуказанных контекстах.

Существующее ныне религиозное мировоззрение трудно назвать совершенным, несмотря на то, что оно опирается на богооткровенные писания, поскольку в нём отражается не «объективное бытие Божие», а субъективный образ правящего миром Бога-рабовладельца, наказывающего своих рабов за непослушание, а мироустроение является «ответом на искаженную грехом земную реальность», как отмечено в «Основах социальной концепции Русской Православной Церкви», принятой РПЦ в 2002 году. Буквальное толкование слова «раб», произошедшее от слова «рабби» или «равви» (учитель) и означающее «ученик», снизило природный статус человека и сделало его «безтолочью», замкнув возможности познания мира на религиозные точки зрения.

Подобное мировоззрение псевдоестественно, и по сути своей отражает мировоззрение одухотворённой самости человека. Собственно, рациональное и иррациональное понимание одинаково глубоко атеистичны по своей сути. Если материалистический атеизм отрицанием Творца делает сотворенный мир безродным, сиротским, то идеалистический атеизм предпочитает его усыновить и стать пастырем, заняв законное место Отца. Наверное, все-таки следует признать, что наместничество дело добровольно одностороннее, кроме того, оно не означает полной идентичности и взаимозаменяемости с Творцом мира.

В обоих случаях нарушается естественная прямая связь – естественная религия Творения. Взамен ей предлагаются мировоззрения – точки зрения на реальность через посредников. Искусственная связь имеет посредника между Творцом и его творением – эгрегор – эгоцентричную матрицу одухотворённой или обученной человеческой самости.

И в том, и в другом мировоззрении отдельный человек или корпорация, в которую он входит, проходят процесс обожения через концептуальное разделение Творца и Его творения. В рациональном понимании человек непричастен к природе. Принадлежа какой-либо корпорации, он отчуждается от природной среды, делается «венцом природы», ее царем и богом. В иррациональном понимании обоженный посредник – религиозная организация (тоже корпорация) ритуально причащает человека к Богу. И лишь единицы в ней, по мере своего развития, выходят в «пустыню», на прямую естественную связь со Всевышним. «Пустынники» становятся старцами, духовными провидцами и целителями.

Возможность отождествления с учением настигает и некоторых последователей восточных учений. Когда ученик идентифицирует свою личность с учением, он считает себя «даосом», «буддистом», «суфием» и т. д. Отсутствие фазы разотождествления делает трудным процесс его собственного развития. Концентрированная цель достижения безсмертия, просветления, соединения с Богом становится труднодостижимой, поскольку появляется нужда в информации/энергии/духе, которая не поступает естественным образом в организм одухотворяемой самости. Ученик замыкается на проблеме получения духовной силы. Возникает постоянная потребность в практиках собирания, перераспределения и удерживания энергии. В результате чего можно прийти всё к тому же сверхчеловеку, владеющему силами природы – сиддхи (инд.).

Теизм, как прямое общение с Богом, естественен, целостен, надрационален. Человек, как творение Бога, причастен к своему Творцу, составляет неразделенное целое с Ним. В процессе развития он восстанавливает свою божественную первозданность, и потому может сказать: «Я и мой Отец – одно».

Естественное мировоззрение предусматривает единую природу творения, в которой отсутствуют посредники. Единая парная сущность природы – дух и материя, в которой Бог и человек, Творец и сотворенное, составляют единое целое, причастное друг другу и существующее слитно, которому не требуется искусственное обожение – ритуальное причастие. В единой природе отсутствуют эгрегоры – прослойки между частями Целого, или, иначе, структуры, облеченные властью допуска причастия друг другу двух процессов, которые несут целевую программу творения мира.

Эгрегориальный разрыв создает структуры, в которых управление коммуникацией связанных между собой причастием процессов творения, прекращается. Прерывание процесса творения останавливает эволюционное развитие человеческой системы. Поэтому посредники подвержены революционному аспекту развития – разрушению искусственно созданных структур. Религии сменяют одна другую, научные постулаты подвергаются пересмотру, властвуя над умами и душами людей. Многовековой антагонизм рационального и иррационального миропонимания выражает борьбу атеизма с самим собой. Ибо атеизм противоречив изнутри. Внутренний конфликт с реальностью создаёт представление о «добре» и «зле», который Лама Анагарика Говинда называет «болезнью “двойственности” по причине самозаблуждения» [17].

Разрыв фундаментальной коммуникационной связи с Творцом формирует психическое напряжение, которое является источником шизофренического поведения в социальной жизни сообщества. Это поведение обусловлено зажимом естественных процессов жизни, которые фиксируются в разрозненных ментальных конструктах, становясь незавершенными, теряют свою целостность, а отсюда и энергетический источник развития. Процессы ослабевают, обезсиливаются, возникает борьба за энергию. Социальная жизнь наполняется страхом выживания, который проявляется в соперничестве людей друг с другом, борьбе за природные энергетические ресурсы, психическом вампиризме, отчуждении от собственного внутреннего мира. Всё это приводит к ощущению безсмысленности и абсурдности жизни, фантазиям существования «загробного рая», «земли обетованной». Разрыв связи с Творцом мира создает истощение энергетических мировых ресурсов, человеческого потенциала. Происходит это за счёт отсутствия синергии – согласованного действия божественного и человеческого начал в человеке, которое непрерывно наполняет жизненные процессы энергией. Там, где есть живая связь с Творцом мира, там есть мировое сотворчество, которое выражается энергетическими запасами на поверхности и в глубине земли. Отсутствие этих запасов указывает на потерю источника, нравственно-духовное истощение, которое восполняется перераспределением энергетических ресурсов за счёт политики двойных стандартов.

Политика двойных стандартов отражает безвыходную ситуацию «двойного зажима» современного общества. «Двойной зажим» выражен в том, что противоречащие друг другу сообщения на вербальном и невербальном (по умолчанию) уровнях порождают шизофренические переживания и шизофреническое поведение огромной массы людей. В социальной жизни они проявляются через агрессию, терроризм, психопатологию, которые являются стратегией выживания человека в условиях, невозможных для его развития. Это естественная реакция на ложь, ибо ещё Аристотель говорил, что «истина есть соответствие высказывания действительному положению вещей».

«Двойной зажим» создаёт источник террора как внутри стран, так и вовне. Агрессия и апатия основной массы «зажатого» населения страны в ответ на стратегию своего выживания, создает условия для появления авторитарного режима властей, который со временем замыкается на ответный террор народа через революционный механизм восстановления равновесия.

Во внешней политике «двойной зажим» создает стратегию выживания третьих стран, неизбежно формируя при этом ответную обратную связь в виде актов терроризма, локальных войн. Основой агрессии западных стран является собственное кризисное состояние развития, которое используется ими для сохранения своего благополучия. Так, например, «чтобы избежать разрушения своей системы ценностей и обрести устойчивость, США в предбифуркационный период организуют искусственные локальные кризисы, разрушая тем самым экономические системы стран третьего мира» [24].

Такова реальная стратегия выживания человеческого сообщества в искусственной среде, возникшей за счёт его отчуждения от Творца, природной среды обитания. Плодом подобного выживания являются безконечные страдания людей, природные катаклизмы, неустойчивое развитие мирового сообщества и поиски путей выхода из порочного круга фиксированных процессов жизни.

Двойной стандарт заложен в основу эгоцентричного библейского мировоззрения. Как показывает сравнительный анализ коранического и библейского мировоззрений, сделанный в Концепции Общественной Безопасности (КОБ) «Мертвая вода», существует механизм управления глобальными мировыми процессами через двойной стандарт, узаконенный второзаконием Исайи и выраженный в ссудном проценте для народов, имеющих иное мировоззрение. Эгоцентричность библейского мировоззрения выражается через процессы манипулятивного управления мировым сообществом. В то время как в кораническом мировоззрении двойной стандарт разделения народов отсутствует, и на ростовщичество Кораном наложен запрет.

Опора западной цивилизации на ссудный банковский процент в развитии экономики сообщества позволяет управлять глобальными мировыми процессами, обогащая одни нации и народности и ставя на грань выживания и исчезновения другие. Это порождает возможность столкновения мировоззрений западной и восточной цивилизаций, выражаемое на сегодняшний день в терроризме со стороны религиозно-эгоцентричных представителей исламской культуры; с обратной стороны введением миротворческих войск под благовидным предлогом наведения порядка на чужой территории.

Не замечать или отрицать разницу в мировоззрениях двух культур крайне опасно в момент глобализации процессов мирового сообщества и формирования нового порядка мироустройства. На основании эгоцентричного библейского мировоззрения возникает порядок, от которого зависит жизнь миллионов людей, не подозревающих о влиянии образа жизни, навязанного им манипулятивным способом. Идея формирования «золотого миллиарда», как возможность отделения от массового выживания и нищеты основана на иллюзии безсвязности мировых процессов.

В подобном мировом порядке может хватить места страданиям и бедным, и богатым: одним, чтобы выжить, другим, чтобы сохранить нажитое. Ибо автоматически запускается механизм регулирования социального обустройства, выраженный в обратных связях – самоотражениях двух эгоцентричных представлений, противостоящих друг другу и скрывающих под маской религиозных верований свою одинаково атеистичную суть.

Атеизм, проникший в исламскую культуру, стал возможным благодаря тем последствиям, которые имело предпринятое мусульманскими учёными в IX–XI вв. «закрытие ворот иштихада», что означало отказ от независимой трактовки Корана [15]. Атеизм возникает там, где канонизируются толковния богооткровения, которое есть результат прямого общения человека с Создателем мира. Канонизация, с одной стороны, сохраняет само богооткровение, с другой создает догматическую интерпретацию или его толкование, эгрегориальную прослойку, нарушающую прямую связь и совместное сотрудничество человека с Творцом или со-знание, как совмещение с сокровенным знанием для дальнейшего роста и развития человеческой системы. Начало момента богооткровения характеризуется прогрессом социальной жизни общества. Так, исследователь Бернард Льюис отмечает резкий контраст социальной энергетики и отсутствие прогресса современного исламского мира, с тем прогрессом и энергетикой, которая отличала ислам после основания его пророком Мухаммедом в VII веке [15].

Видимо, нам неплохо было бы осознать то, что у истока зарождения мировых религий всегда находился человек, имеющий непосредственную внутреннюю связь с Творцом – внутреннюю религию. И лишь потом на основе этой религии возникают её внешние формы – религиозные конфессии, в которых через ритуалы устанавливается культура общения с Богом. Внутреннее же общение становится таинством, а Бог непостижимым. Соответственно, божественной силы/духа в мир поступает ровно столько, сколько можно получить через таинство. Потому становятся возможны чудеса исцеления, вдохновления через святых, праведников. В своих таинствах они наиболее близки к Всевышнему, наполнены божественной силой и могут приобщить к ней других. Интуитивно многие люди начинают искать места силы, чтобы иметь возможность своего дальнейшего развития. Хотя богооткровение дано каждому человеку по праву его происхождения, лишь вышедшим из брани атеистического антагонизма открывается его подлинный смысл. Врождённая избранность Богом каждого человека сокрыта внешней формой брани – битвой человеческой самости за свою избранность. Потому, «много званых, но мало избранных».

Однако каким бы по форме не был антагонизм, по объективным законам развития мирового сообщества, рано или поздно, наступает кризис и момент разрушения этой формы. На тот период саморазвивающаяся система становится открытой возможностям дальнейшей эволюции. В случае сопротивления этому процессу цивилизация ставит точку в своей истории и погибает.

Преодоление сопротивления эволюционным процессам возможно благодаря системе естественного мировоззрения, в которой устранен понятийный хаос и восстановлен целостный образ мира в многообразном подобии его форм. Ибо «восстановить смысл в хаотической системе представлений и есть способ исцелить её» [34].

В естественном миропонимании отсутствует шизофрения психической жизни человека: битва разных точек зрения, противопоставление Творца и его творения, немощь тела и сознания. По-знание, как поверхностное, фрагментарное восприятие, заменяется со-знанием – целостным знанием жизни. Раскрывается смысл внутренней религии/связи, который заключается не в отождествлении себя с Богом, как его наместником, а в сопричастии с Ним, неразрывном союзе совместного творческого развития мира, его синергии. Синергия освобождает фиксированные процессы жизни, восстанавливает/интегрирует их в единый целостный динамический процесс радости эволюционного созидания мирового сообщества.

 

2. Образ мира в современном представлении

 

Исследуя кризис мировоззрения, мы далеки от мысли создания рамок, в которые было бы втиснуто индивидуальное сознание, соотнесённое с тем или иным мировоззрением. Индивидуальное мировоззрение может включать в себя сложнейший комплекс представлений и образов мира, богатство которого вряд ли уложится в вышеперечисленные концептуальные схемы. Мы не ставим задачи критики существующего положения дел. Наши различения определены моментом прояснения проблемы, без которого её невозможно разрешить, и потому дальнейшее исследование будет продолжено в том же контексте. Чтобы понять, каков образ мира в представлении современного человека, рассмотрим, как формируются концептуальные элементы (понятия) системы мировоззрения.

В современном понимании образ является формой отражения и освоения человеком объектов мира, продуктом сознания, сформированным в процессе социальной деятельности [29]. То есть, как продукт сознания, образ создан в результате социального взаимодействия на основе уже имеющегося представления об этом объекте. Но при таком понимании возникает неразрешимая проблема возникновения «курицы» и «яйца». Откуда тогда первоначально возникло представление объекта у предыдущего поколения? Что же возникло раньше: концептуальное представление объекта или образ объекта, и как вообще возник сам объект?

В античности в понятие образа одновременно входили понятия эйдоса и идеи, которые означали вид, видимую форму, образ (греч.). Эйдосы или образы считались «семенами всех вещей» (Анаксагор, Демокрит). Поначалу эйдосу противопоставлялось понятие идеи: эйдос – душа тела и начало дифференциации мира на отдельные предметы, а идея – дух рода, общее в явлениях. Позднее внешнее значение и внутреннее содержание этих понятий сблизились из-за невозможности независимого существования идей и вещей. Целью идеи явилось создание вещи, возникновение объекта мира. Идея получила возможность выражения в материи (Аристотель). Со временем эйдос понятийно прошёл изменения и приобрёл значение внутреннего, скрытого. Эйдос трансформировался в «объект интеллектуальной сущности» (Гуссерль), «мысль, осязаемую умом, созерцаемую интеллектуально» (А. Ф. Лосев), что можно понимать как мысль, представленную в виде картинки – эйдоса или образа. В связи с возникновением понятия «материя» само «понятие» стало синонимом идеи. Однако, как утверждал Г. В. Лейбниц, понятия (концепты) в отличие от идей есть искусственные знаки вещей [29].

То есть, на протяжении определенного времени возникло тождество между идеями/образами – «семенами» всех вещей, и понятиями – «наименованиями» этих образов. И если образ нёс в себе идею объекта, то концепт был знаковым кодом этого образа. Он отображал сущность предмета в человеческом мышлении. При возникновении подобного равенства произошло смещение образа на его знак. Код образа стал восприниматься как образ объекта, хотя по сути семя (идея – образ) «древа жизни» (объекта) скрывалось под оболочкой (кодовым символом). В результате понятийного смещения объект получил прообраз, который не был копией его реального образа – идеи. Возникла маска, под которой скрылся образ реального объекта. Мировоззрение стало приобретать черты миропонимания, которые сформировали устройство жизни по понятиям, ориентированным на создание искусственного статуса – личности (персоны/маски), предлагающей человеку играть в спектакле жизни социальные роли.

Но как возникли понятия и где их исток? Начнём с Ветхого Завета. Во второй главе Бытия читаем: «Господь Бог образовал на земле всех животных полевых и всех птиц небесных, и привёл к человеку, чтобы видеть, как он назовёт их, и чтобы, как наречёт человек всякую душу живую, так и было имя ей.

И нарёк человек имена всем скотам и птицам небесным и всем зверям полевым…» (Бытие, гл. 2, 19–20).

Посмотрим, что говорится по этому поводу в Коране: «И обучил Адама Он названиям всего, что суще, затем Он перед ангелами всё представил и сказал: “Теперь вы назовёте мне всё это, если правдивы вы (в своих словах)”. И молвили они: “Хвала тебе, (Владыка)! Мы ведаем лишь то, чему Ты нас учил, поистине, Ты знающ, мудр!” Сказал Он: “О, Адам! Ты сообщи им все названия (вещей)” И вот когда он сообщил им это, Господь сказал: “Ужель Я вам не говорил, что мне известны тайны неба и земли. Я знаю то, что схоронили вы в сердцах, и то, о чём открыто говорите”» (Сура 2, стих 31, 32, 33, перевод В. Пороховой).

Так что же прочёл в сердцах ангелов Владыка? Читаем дальше: «И вот Мы ангелам сказали: “Адаму низко поклонитесь”. И те поклон ему отдали, кроме надменного Иблиса, кто возгордившись, отказался и стал одним из нечестивых. Тогда сказали Мы: “О, Адам! С супругою своей живи в саду Эдема, и где бы вы там не находились, вкушайте изобильные плоды себе в усладу, но к дереву сему не приближайтесь, иначе в зло и беззаконие впадёте”». (Сура 2, стих 34, 35, пер. В. Пороховой).

На первый взгляд есть расхождение: в первом случае человек, обладая речью, самостоятельно нарёк вещи, дал имена им, во втором случае он был предварительно ознакомлен с их названиями, что, видимо, вызвало зависть ангела. Однако если рассмотреть это расхождение в русле семантической теории референции, то выясняется, что речь идёт о двух видах семантики, которая представляет собой смысл знаковых форм. Согласно этой теории семантика «именования» (экстенсиональная) содержит объём понятий, классы называемых словом предметов. Семантика «означивания» (интенсиональная) содержит совокупность мыслимых признаков называемого предмета. Различие между тем, что наречено именем, и тем, что названо, в том, что единичные объекты именуются, универсальные означиваются, а субъективные образы и представления отличаются от их смыслов [29]. Таким образом, первочеловек был ознакомлен с универсальной кодовой системой вещей, в которой слово было символом объекта и выражало его универсальный смысл/идею посредством метаязыка. И кроме этого, человеку была предоставлена возможность использовать слово через речь и язык – знаковую понятийную систему кодирования индивидуальных образов мышления, которая выступает в качестве предметного языка, называемого языком-объектом [29].

То есть, Господь сообщил Адаму универсальные мыслеобразы объектов и наделил человека восприятием – индивидуальной способностью отображать их – множить таким образом, и давать многообразию имена – понятия – отображения сущности предметов в человеческом мышлении, формируя при этом предметный язык – мыслеформы.

Если вспомнить о том, что раннее человечество имело неразвитой мозг и индифферентное сознание, то можно предположить, что оно напрямую воспринимало идею объекта/мыслеобраз, его семя(у), зарождая семантику, которая по мере дифференциации сознания и развития мозга сформировала кодовую знаковую систему – алфавит, и понятийную систему – основу мировоззрения. По-видимому, в раннем человеческом сообществе взаимодействие происходило на уровне мыслеобразов, что, собственно, и подтверждает ранняя мифология, которая содержит в мифах универсальные архетипы, явившиеся основой богоцентричного архаичного мировоззрения. Эгоцентричное мировоззрение возникло позже, на почве самосознания человека как субъекта, отделенного от объективной действительности. Когда универсальный смысл предметов скрылся под индивидуальным понятием этого смысла. Это было началом возникновения структур понятийной системы, которые классифицировали предметы, тем самым развивая языки и обозначая действительность, поскольку, как говорил А. Ф. Лосев, «символ действительности всегда есть и знак действительности» [29]. Первоначальный универсальный метаязык стал системным языком, ядром возникших позже предметных языков.

О наличии такого языка говорят исследования русского ученого П. А. Лукашевича (1846 г.), назвавшего его «первородным истотным языком», из которого позже путем смешивания слогов возникли «чаромутные языки». Методом тщательного исследования коренных слов восьми древних и новых языков, П. А. Лукашевич доказал, что коренной основой языков является слоговый древне-русский язык, который автор считал «Языком Мира», находя в нём «первородные образимы»[18].

Исследования И. В. Мочаловой и В. В. Данилова показывают богоцентрично-философскую основу русского языка, которая «…доказывает не только наличие в прошлом единого языка ариев… а и то, что не было никакого особого русского мировоззрения, никакой особой русской религии. Было единое арийское мировоззрение» [22].

Лингвист Н. Вашкевич также говорит о наличии универсального системного языка РА (русско-арабского). В своих работах он раскрывает механизм возникновения понятийных предметных языков, смысловое значение которых, их ядро содержится в универсальном системном языке мозга, а предметные языки являются его калькой, не всегда точно отражающей оригинал [8].

О факте смешения представлений о реальности с самой реальностью посредством принятия символов и понятий за реальность пишет и физик Ф. Капра [32].

По-видимому, о возможности подобного смешения первочеловек был предупрежден заранее. Вспомним, что Господь не разрешил приближаться к древу познания, тому, что лежит поверх знания, то есть к кодовой системе, укрывающей его своими символами. Системе, с которой ознакомил, помимо человека, и ангелов, заведомо зная, что один из ангелов совершит нечто, что может привести к нарушению законов мироздания. Запретил притрагиваться к символам на покрове, которым были укрыты истинные знания.

Можем предположить, что под «нечто» подразумевалась возможная замена универсальных смыслов на понятийные смысловые формы, в результате чего возникнет отличная от божественной понятийная система. То есть мировоззрение, в котором человек и его Творец будут разделены, и жизнь сообщества будет развиваться по человеческим понятиям – человеческим законам, творя беззаконие. Видимо, речь шла о возможности перекодировки смыслов, когда знак действительности перестанет быть символом действительности, и возникнут искусственные мировоззренческие образы, которые не будут соответствовать их первоначальной идее. Когда место истины займет её искажение, поскольку семантическое определение истины и её предикат «истинно» рассматривается, например, Тарским как термин метаязыка, соотносящий имя высказывания с самим высказыванием относительного [29]. Одним из примеров искажения истинного смысла можно привести слово «пахан», которое на праязыке означает «священнослужитель в сельской местности» [6]. Разницу в смыслах нет необходимости комментировать.

При этом изменяется миропонимание, поскольку «понятие – это определенное единство “внеязыкового субъективного образа (мыслеформы)” и “слов языка”. Если слова остаются общепринятыми (прежними), а “внелексические” образы изменились, то изменилось и миропонимание» (Материалы КОБ, 10).

Если далее приложить к этому размышлению исследования Г. Г. Длясина, раскрывшего молекулярную тайнопись мышления, в которой каждая буква алфавита соответствует трём белковым аминокислотам ДНК, участвующим в формировании материи [12], то нетрудно догадаться, какие последствия может вызывать подмена смысловых понятий.

Более того, информация, которую содержит образ, идея, «сокрыта и неотделима в группе первичных понятий от “духа”, равного энергии/силе» [10]. Потому стоит существенно задуматься о том духе, и о той силе, которые могут присутствовать в измененном субъективном образе, а стало быть, в культуре. Отсюда возникает и библейский «образ зверя», который отражается в качестве несоответствия возникшего культурного безобразия божественному многообразию жизни.

Итак, мы видим следующее: с одной стороны, внешний образ объекта – видимая форма, которая является всего лишь знаком образа, с другой стороны, внутренний образ объекта – идея, невидимая форма, символ образа. А где же сам объект? Какой он на самом деле? Сознание субъекта, воспринимающего объект, отражает не объект, а мыслеобраз – образ объекта, закодированный знаковым символом. Когда отсутствует знак объекта, его кодировка, то есть понятие о нем, объект становится невидимым. Примером того могут служить факты отсутствия восприятия корабля в африканских племенах, которые никогда его не видели раньше. В таком случае аристотелевское «Общее постигается в концепте» имеет место быть. А проблема первичности появления «курицы» и «яйца» становится решаемой, поскольку «курица» и «яйцо» внешне отличаются по форме знаками, но внутренне они содержат идеи, которые концептуально появились одновременно из одного идейного источника – единого первообраза.

В свое время Демокрит, Дж. Локк считали образ частью оригинала в копии, репрезентативной выборкой в виде картинок-эйдосов. Позднее, в агностицизме, бихевиоризме, кодовых концепциях психики образ перестал являться частью первообраза, а стал всего лишь меткой, символом, иероглифом. А соответствие первообразу стало выражаться в модели, схеме, сценарии, коде, фрейме, метафоре, символе, знаке [29].

Образы (идеи) или первообразы – это части, которые равны Целому, то есть это прямое знание Образа Творца, Его Идеи, которое было сообщено первочеловеку Творцом мира. Например, образ дерева, его идея заключается в том, что у него есть корни, ствол, ветви, листья, плоды, семена. Но деревья разнятся между собой корневой системой, высотой, величиной и формой листьев и т. д. Имена деревьев дают возможность отличать их друг от друга. То есть, знак образа – это часть, которая подобна первообразу, но не равна ему, содержит многообразное восприятие первообраза.

Следовательно, Демокрит, Дж. Локк говорили о прямом знании объекта: его организации, паттерне поведения, процессе развития – его первообразе. В вышеперечисленных исследовательских направлениях речь идёт о концептуальном знании, возникшим через индивидуальное восприятие универсального образа: подобии объекта. То есть, возникает путаница образа с его концептуальным знаком, ставится равенство между знанием и восприятием, между образом и его подобием. Именно поэтому «мы можем надеяться лишь на приблизительное представление о реальности» [32]. Однако если убрать знак равенства между образом и его подобием, то всё встает на свои места. Первообраз, закодированный в виде символа или знака, картинки, как пиктограмма в компьютере, в свернутом виде содержит программу своего развития. При активации символа происходит его декодирование, в результате чего возникает развернутая голограмма первообраза. Но сами символы, или знаки, картинки первообраза – не тождественны ему.

Еще Д. Беркли, И. Мюллер, Ч. Белл считали, что образы выражают качество нашей внутренней жизни и являются сутью переживаний, а к основному качеству относили соответствие образа первообразу. По мнению Гегеля, проект будущей вещи – овеществление, происходит через взаимодействие образа и первообраза, которое создает новые качества через изменения [29]. То есть, сознание, отражая образ, способствует творению мира, поскольку содержанием образа является мысль, несущая информацию. А человек имеет возможность осуществлять функцию разумного мыслетворчества, так как его разум по своему происхождению является частью Разума Творца, и потому обладает его творческими возможностями.

Итак, универсальные первичные понятия несут в себе объективные мыслеобразы, а индивидуальные вторичные понятия накидывают на них полотно мыслеформ, скрывающее их истинную природу. Человек через перцептивную систему отражает образ части мира и осмысливает отраженный образ через понятие, наносит на карту мира знак объекта. Но, как говорят основатели прикладной нейропсихолингвистики, «карта местности – это не местность» (А. Коржибски, 9). На карте мира, кроме обозначенных объектов, изученных в процессе социализации жизни, имеются «белые пятна» – неисследованные сознанием объекты реальности, которые не регистрируются обычными органами восприятия, и потому не имеют понятий (как в известной фразе: «не имею понятия, что это такое»), то есть отсутствуют видимые формы реально существующих объектов. Но это не говорит о том, что их нет. Просто у тех, кто проживает на территории, нет способов передвижения в неизученные места, поэтому они не представляют те местности, которые ещё не названы и не отмечены на карте знаками, а следовательно, не имеют образной картины.

Эти соображения созвучны с гипотезой Вигнера, де Эспанья и де Борегарда, подтвержденной экспериментально Х. Шмидтом, которая состоит в том, что «физическая реальность не существует как таковая, и вещи превращаются в реальность только тогда, когда привлекают к себе внимание наблюдателя, одаренного сознанием» [24]. То есть, данная гипотеза своеобразно подтверждает восточную концепцию мировой иллюзии, суть которой в том, что сознание отражает только сознание или излучение реальности, но не саму реальность.

Таким образом, одновременно одна и та же реальность изучается разными категориями исследователей. Метафизики ставят свои знаки на карте мира, ученые идут следом и отмечают ту же самую реальность иными знаками. Религиозные деятели защищают свое представление о мире. Понятийное полотно, которое укрывает реальный мир, ткется разными знаковыми кодовыми системами, создающими образ мира, который фантастически не похож сам на себя.

 

3. Структуры системы мировоззрения

 

Итак, мы выяснили, что знание выражается через метаязык, дающий названия – символы или метафизические абстрактные (первичные) понятия первообразам/идеям вещей. Восприятие выражено предметными языками, которые дают вещам/формам имена – мировоззренческие физические (вторичные) понятия. Они возникают через копирование универсальных понятий человеческим сознанием за счёт его отражающей функции. Восприятие не всегда точно отражает символы, поскольку обладает индивидуальными свойствами, которые преломляют универсум своеобразно, создавая многообразное представление о нём через разные знаковые системы – алфавиты. Поэтому одному и тому же метафизическому понятию может быть дано несколько имён (синонимов), что создаёт феномен различия концептуальных взглядов на мир. Таким образом создается миропонимание, которое имеет множество мировоззрений, основанных на представлениях о реальности, а не на её прямом знании.

Знание метафизично, нематериально, исходит из единого центра Творения и отражает взгляд тождества Творца и сотворённого мира. Восприятие материально, проявлено через множество форм; имеет индивидуальные центры, которые формируют точки зрения на творение как подобие его Творца. При точном отражении универсальных смысловых понятий возникает единое целостное миропонимание, в котором каждая точка зрения является продолжением другой (по принципу дополнительности), вместе составляющими великолепный динамичный образ мира. Такое мировоззрение представляет истинный образ совершенного мира. Это единая точка зрения Творца и его Творения на мировой творческий процесс, единое внешнее и внутреннее видение реальности.

Понятно, что современное мировоззрение отражает приблизительное представление о реальности. Но это всего лишь частичное восприятие совершенной в своей полноте реальности. Наши представления создают её подобие по мере соответствия этому совершенству. Подобие представлено концептуальными структурами – упорядоченными организациями понятий или концепциями, входящими в ту или иную форму мировоззрения. Каким же образом вторичные концептуальные структуры мировоззрения могут соответствовать первичным концептуальным метаструктурам? И в какой мере осмысление реальности может соответствовать подлинным смыслам реальности? Насколько они могут быть равны, или в каких пределах может быть их различие?

Тождество предполагает предельный случай равенства, взаимной заменимости объектов, когда одна и та же вещь названа двумя именами, по определению Лейбница [29]. Случай истины, когда название/символ объекта полностью совпадает с именем/знаком объекта. Когда свойства двух структур объективно совпадают, являясь продолжением друг друга. Ранее мы выяснили, что абсолютного совпадения нет, есть приблизительные понятия, которые возникли в результате смещения, либо полной их замены. Тождество же отвечает принципу неизменяемости. Индивидуальное сознание, как часть Универсального Сознания, отражает объективный образ, если причастно к Нему. Тогда оно отражает объективные целостные процессы, которые неизменяемы и непрерывны. Объективные процессы происходят вне времени и нелинейны, имеют волновой характер. Дискретные процессы линейны, имеют характеристики частиц, протекают во времени – определённой его мере – измерении. Отсюда появляется онтологический аспект тождества Д. Юма, выраженный в том, что всякая индивидуация есть неизменяемость и непрерывность объекта при предположении его изменения во времени [29].

В случае причастности к индивидуальным сознаниям индивид отражает субъективный образ, изменённую объективную информацию, делая процессы своего развития незавершёнными, порой нестыкующимися друг с другом и потому непредсказуемыми. Возникает различие – неравенство между объективными и субъективными процессами. Однако ещё Гегель считал, что суть диалектики в рефлексии (самоотражении) противоположностей, вплоть до отождествления противоположностей в третьем, новом качестве [29]. Когда человеческое сознание отражает объективные процессы, субъективные процессы изменяются до равенства двух противоположностей, появляется новое качество этого равенства – гармония, как триединое равновесие мира. В результате чего человек становится тождественен Богу, что выражается в равенстве объективных и субъективных, внешних и внутренних процессов развития жизни. В терминах теологии он, будучи сыном Человеческим, одновременно является и сыном Божьим.

Когда индивидуум в силу своего развития начинает отражать объективный Образ, он может, открывая в себе потенции Сына Божьего, идентифицироваться с Его Образом, и поспешить объявить миру о своем Втором Пришествии, не понимая, что после такого откровения потенции нужно проявить: усилиями души пройти преображение человеческой сути и прийти к этому Образу, стать равным Ему. Вместо этого совершается самый простой и единственный шаг отождествления своего имени с именем того, кто исторически был равен Творцу. При этом он идентифицируется не с первообразом (архетипом) Христа, а с психотипом Иисуса Христа – коллективным представлением о Нём, хранящемся в коллективной памяти, образом, наделённым невероятными страданиями мук распятия. Вследствие чего становится носителем этого коллективного искаженного образа, отсюда «лжехристом». Любой психотип несет присущую ему психическую энергию, потому отождествление с ним чревато своими последствиями. Несомненно, в жизни индивидуума появится психотипический «Пилат», который «умоет руки», отдав на распятие современными способами священникам и психиатрам, и жизнь его наполнится муками. Потому еще сам Иисус Христос предупреждал о том, чтобы «именем Моим не соблазнялись».

Стоит ли обществу порочить этих людей, приписывая им манию величия? Несомненно, нет, дабы не выплеснуть ребенка вместе с водой. Необходимо понимание процессов развития, которые происходят с человеком. Воспринимая объективный образ, человеческое сознание находит ему объяснение в своей социо-культурной памяти, которая услужливо предлагает знакомые мировоззренческие представления и имена. Но каждый человек есть часть Бога, часть Единого процесса, слово Его Творящей Мысли, которое содержит в себе целостный Образ, полноту всего мыслетворческого процесса. И потому, как часть процесса, или объект, имеет своё божественное название, а как его отражение, субъект, обладает своим индивидуальным именем. Следовательно, ему нужно отождествляться с самим собой – божественной идеей самого себя, а не ложным человеческим коллективным представлением Сына Божьего, и называть своё имя, не присваивая иное. Снимать Христа с креста, восстанавливать его истинный образ в коллективном представлении.

Стать причастным Богу Его же частью. Осознать истинный смысл Причастия, открывая в себе Сына Божьего, символом которого является Христос. Проявлять Сына Божьего в себе, восстанавливать Его Образ, поскольку Христос так и переводится – «восстанавливающий» [26]. И понять, что человек тождественен, равен Богу не сам по себе, а только божественной неизменной нерождённой частью, «искрой Божьей», которая в нём находится как идея Человека, Первообраз, Эталон. Каждый человек потенциально содержит в себе идею – Сына Божьего – Христа – неразрушимую индивидуальность, Божественный Дух. Когда преображенное сознание, очищенное от человеческой самости, становится равным безсмертному Христосознанию, Духу Божьему, равному в своей полноте Отцовскому Духу, человек говорит о том, что он Христос, Сын Божий, выражая тем самым проявление этого Духа в себе. И вся жизненная задача человека – откровение в себе Сына Божьего, Духа Его, очищение человеческого сознания от предрассудков и невежества, непонимания своей истинной природы Сыновства, восстановление его подлинного смысла. Тогда не возникнет путаницы и раздоров в обществе по поводу появления лжехристов, либо коранических возражений, что у Бога нет Сына.

Конечно, нет, в смысле его рождения. Творец не рождается, Он есть, также не рождается часть Его, Сын, она просто есть в каждом человеке как божественный дух/идея/первообраз/слово/информация/энергия/. Отсюда непорочное зачатие Сына Божьего, без всяких домыслов и искажений, в человеке, имеющем исключительную первозданную чистоту сознания – Деве Пречистой, которая рождает Сына Человеческого: точно отражает своим сознанием образ Сына Божьего, проявляет Слово, и через это становится Божьей Матерью. Божьей по правословию, потому что Сын Человеческий равен Сыну Божьему, Слову в чистоте Образа Отца, по Духу равен Ему. Они с Ним – Одно Целое, Едино-родное, имеющее единое родство духа. В ком гармония – единство двух в третьем: Святая Троица, которая по сути есть Один Божественный Лик. Потому становится ясно, отчего «Матерь Моя – Дух Святой» [20, с. 67].

Потеря своего истинного лика происходит в результате разотождествления с самим собой, истинным «я», идеей/первобразом ещё в чреве матери, если она не имеет первозданно чистого целостного сознания, которое в буддизме считается таковым, когда оно свободно ото всяких концепций дуального мышления. Собственно, в этом и заключается библейский «первородный грех»: разрыв сознания (плеромы в гностицизме), разделение его на две отпавшие друг от друга половины: сознание и подсознание, из-за потери объектно-субъектной целостности ставшего порочным. И потому неспособного воспринимать целостную идею/информацию/первообраз/ зарождающего организма, по плану которого матка женщины из кирпичиков материи строит тело младенца. Это проблема поверхностного сознания, являющегося воспринимающей структурой первообраза, который находится в подсознании. Если нарушена целостность сознания, связь двух его частей, женщина воспринимает только некую часть информации/первообраза, маленькую «искорку Божью», а то и не весть что, по степени искажения сознания субъективными представлениями о реальности, и рождает несовершенного смертного человека, тело которого построено не по божественному замыслу безсмертного духа, а по человеческому представлению смертности всего живого. Божественный дух предлагает безконечный процесс перехода одних форм жизни в другие, их преображение и воскресение, человеческий – смерть и разложение. В этом смысле от непорочного зачатия рождается безсмертная жизнь; зачатая в пороке сознания жизнь рождается для избавления от него ценой страданий, заканчивающихся концом рока – смертью.

По мере взросления развивающееся сознание ребенка отождествляется с образом, который складывается из ментальных конструктов: собственных представлений, основанных на ценностях, порожденных социо-культурными стереотипами, желаниях взрослых. Возникает самость, как образ «я другого», представление о самом себе на основе полученной извне информации, определенного мировоззрения. Он хранится в подсознании индивидуума и содержит ложную программу, не соответствующую мере его развития. В обществе, где царит эгоцентричное мировоззрение, ребенок включается в социальные процессы, которые не равны его природным процессам. Надев социальную маску или личину, на свою истинную часть/индивидуальность, свой образ, он становится непричастным к естественным процессам развития индивидуальности, разотождествляется с ними, теряет Причастие, связь со своим Творцом. Гармоничное соуправление индивидуальной жизнью (синархия) сменяется на управление кризисами развития личности (анархию) – реакциями организма на различие внутреннего и внешнего образа «я», которые заставляют по мере развития менять маски и играть разные роли в спектаклях искусственно созданной жизни.

Плохая адаптация к смене личин находит своё выражение в психопатологии, заболеваниях органов, отклоняющемся поведении, наркомании, аглкоголизме, табакокурении. Потенциал, который содержится в разнице природной и социальной информаций, является источником многих заболеваний. Зачастую болезнь есть протест организма против социальной лжи и непонимания его истинной природы. Так как «…в идею организма не могут входить болезни, ибо они не имеют ноуменальных первообразов, а существуют лишь как нарушение гармонического бытия» [39].

Парадоксально, но фактически болезнь является защитной функцией развивающейся человеческой системы. Своим действием она разрушает материю, несущую искаженную информацию/образ. Но при этом она же порождает систему, не имеющую реального источника, которая вынуждена питаться энергией организма, пожирая его. Внешняя форма этой системы – симптомы болезни. Мы рождаемся и живем по искажённому образу, в котором его элементы собраны согласно восприятию мира. Это несовершенный синтез, отличающийся от совершенного Образа. Лечение болезни есть разрушение её системы, но не удаление причины возникновения. Защитный механизм всякий раз будет разрушать неправильную сборку (ментальный конструкт) Образа созданием новой болезни. Этот процесс есть движение тела к смерти. До тех пор, пока не произойдут изменения в системе мышления и не возникнет правильный синтез или совершенная сборка элементов Образа, достижение безсмертия невозможно.

Современный подход медицины предлагает врачу лечить болезнь. Однако попытки исцелить организм оказываются безплодными: при исключении одного заболевания позднее появляется другое, через всё ту же разность энерго-информационных потенциалов. Разновидность болезней отражает колебание разности потенциала. И только при сведении на нет разности потенциалов через снятие ошибок восприятия, восстановление подлинного образа «я», организм исцеляется полностью за счёт возвращения в него надличностной силы, как части универсальной энергии. Поэтому, тождество своему истинному образу жизни несёт здоровье, благополучие и процветание народа. Это, если хотите, национальная идея, которую ищут «патриоты» России в потёмках отлучения от своего Творца.

Мы знаем из Священного Писания, что человек создан по Образу Божьему, по подобию Нашему. То есть, высшее «Я» человека или его идея/первообраз тождественен Образу Божьему, низшеее «я» – образ «я другого», имеет степени тождественности или совершенства, и в силу этого подобен Ему. Структурой, которая отвечает за подобие или количество качественного содержания Образа, является мера организации человеческой системы (от лат. modus) или модус, часто переводимый на русский язык как лад. Мера содержит предписание (с греч. – программу), в которую входит информация: как начинать, продолжать и заканчивать процесс развития по мере соответствия Образу Творца. То есть, мера является вселенской эволюционной программой, выражающей степени совершенства развития жизни, количество тождественности Образу. Вселенская мера содержит в себе символьные коды, модальные характеристики и функции Образа. В кодах зашифрована его информация – волновые параметры: амплитуда, частота, фаза колебания скрытой в нём Мысли, выражающей Идею Творца. Эти параметры являются потенциальным состоянием первичной материи – Субстанциональной Реальности, Всеобщей основы Начал, Природы Идеи/Мысли/Образа, Сущим.

В чистом невозбужденном состоянии вселенской меры зашифрованные параметры хранятся в ее модуляционной структуре или модуле (от лат. modul – преобразователь) в виде упорядоченных волновых структур, целостных в своей завершенности. При помощи модуля потенциальные волновые характеристики вселенской меры преобразуются в иерархически вложенные друг в друга порядки/космосы частных мер – моды или модели с частными волновыми модулями. Частные меры/модели выражают строгую космическую иерахию мер подобия Образу, и содержат эволюционные программы иерархического развития вещественной материи, представляющие Его многообразие – варианты развития жизни, её сценарии, эволюцию материи или, по-другому, матрицы, содержащие первообразы. Потому, еще Пифагор говорил, что Творец «матрицует» вещественный мир. То есть, вселенская мера содержит в себе множество иерархически вложенных друг в друга порядков/космосов – частных мер или матриц по принципу русской матрешки.

В результате модульного воздействия на метрики вселенской меры возникает Универсальное Сознание, которое отражает волновые параметры. Отражение параметров дает объемное изображение или голограмму – Вселенский Образ Совершенного Человека/Мира.

Модуль определяет константные предельные величины воздействия на расширение, сжатие и сдвиг образца будущей вещественной материи. В результате модуляционного воздействия возникает переход параметров Образа из начального состояния в квантовое. Так Образ и Его Природа – Сущее, Первичная Субстанция, расчленяется на множество первообразов, образцов первичной материи, будущих объектов, существ. Единая Трансцендентная Реальность квантуется на иерархические уровни реальности. Квадрат модуля определяет вероятностные состояния материи, которые записываются в числовые коды или метрики – ретрансляторы символьной системы Образа. Каждая амплитуда становится элементом матрицы возможных состояний и отвечает превращению и рождению квантовых частиц. Квадрат модуля матричных элементов определяет вероятность соответствия Образу.

Вселенская мера/лад отличается от частных мер/моделей центрированием, тоничностью, присутствием вводнотоновых тяготений. Это аккордно-гармоничная центрированная структура, которая выражает единый звук – звук радости гармоничного образа мира.

Частные меры/модели нецентрализованы, в них отсутствуют вводнотоновые тяготения. Это структуры, которые отвечают за ритм и психоэмоциональный строй процесса развития человека/сообщества, материи. Частные меры/модели отражают вселенскую меру, и как её части содержат в себе полную информацию процесса развития жизни. Единый аккорд жизни при помощи модуляционной структуры через частные меры излучает волны, их сочетание – мелодии, выражающие радостный образ мира.

Откуда же тогда возникает иной образ этого мира, в котором есть мелодии и радости, и печали? Каждой частной мере присуща определенная степень свободы взаимодействия матричных элементов. В меру этой свободы предлагается синтез – программное соединение, взаимодействие первичных элементов и, как следствие этого, степень совершенства материи и стадии ее развития. Чем ниже иерархия порядка/космоса частной меры, тем меньше свободы взаимодействия матричных элементов и ниже их синтез, плотней вещество материи, меньше совершенных качеств в модели ее развития. Развитие человека/сообщества представляет собой освоение порядков синтеза материи, частных мер, взаимовложенных друг в друга иерархических процессов многомерной реальности. Это похоже на процесс сборки картины из мозаики, последовательного соединения первичных элементов, прототипов расчлененного на части Образа.

Процесс сборки индивидуален, поэтому в мировом сообществе может быть преобладание той или иной ступени развития, соответствующей определенному синтезу вещества материи. Чем выше синтез, тем выше космическая иерархия сознания, тем совершенней мировое сообщество. Каждый человек стоит на своей ступени развития, и излучает свой индивидуальный синтез или свою степень свободы и совершенства.

Если нарушена целостность сознания, возникает срыв соуправления (синархии) иерархическими взаимовложенными процессами многомерного развития материи/человека/сообщества. В системе представлений появляется несовершенный синтез матричных элементов, процессы развития выходят из-под контроля, становятся непредсказуемыми, снижается степень вероятности, исчезает гармония, место космоса занимает хаос. Возникает искажение модели развития, в ней появляются программы, несущие искаженный синтез – искаженную сборку Образа. Чем больше искажений в модели, тем больше появляется всевозможных заболеваний, катастроф и так далее. В мажорные мелодии мирового звучания вклиниваются минорные звуки, которых нет в истинном образе мира. Появляется страдающий образ мира, который отвечает мажорно-минорной модели развития жизни. Мелодии этой модели известны в буддизме как «хорошая» и «плохая» карма. В такой модели нарушена иерархичность процессов, порядок их развития и, как следствие, они не могут породить новое качество жизни – её гармонию. Процессы способны создавать только «хорошую» или «плохую» мелодию жизни. Поскольку меж ними нет центрирования, взаимодействие противоположностей становится невозможным, условно, они «не могут спеться». Карма отражает частную меру/модель развития, которой требуется устранение искажённого синтеза элементов/понятий мировоззрения за счёт смены точек зрения на мир, переплюсовки «плохих» процессов на «хорошие» и настройки на ритмический процесс его развития, который приближает человека/сообщество к подобию божественного Образа. Различные варианты моделей развития, с разной степенью синтеза, в том числе и минорные, хорошо описаны в книге Д. Андреева «Роза Мира», а также в работах Э. Сведенборга.

Итак, вселенская мера является эталонной абстрактной мерой всех вещей, которая отграничивает, структурирует по принципу «золотого сечения» единый Образ на множество первообразов/архетипов вещей в ноуменальном мире. И если говорить о человеке, который «есть мера всех вещей», то это абсолютный структурированный божественный образ Перво-Человека, копия Творца, отражением которого мы и являемся. Потому Сам Творец не имеет Образа, о чём и говорится в Коране. Структура эталонной меры ноуменальна, неизменна, и определяет соотношения эталонного многообразия мира.

Частная мера ставит допустимые границы отклонений от Образа и определяет его подобие – количество сущностных объективных качеств, фиксируя их в своеобразие объектов мира. Она динамична, изменчива, феноменальна. Мера служит задачам синтеза сближаемых пар – Бога и человека, единой парной сущности ноумена и феномена; где ноумен не есть не ноумен, но существует мера, в которой ноумен есть не ноумен. При этом противоположности выступают сторонами одного и того же объекта, поэтому они имеют общие черты и конкретные тождества. Единую парную сущность ноумена и феномена можно представить как раковину моллюска, где есть песчинка. Благодаря взаимодействию песчинки и моллюска в раковине рождается жемчужина. Относительно развития человеческой системы феноменальная мера является временным отождествлением божественного аспекта и личности, которая в результате совершенствования сменяется на новую меру отождествления, приближая человека к божественному идеалу.

Во время разотождествления создается буфер между старой и новой мерой, полоса безвременья, в которой пространство ещё не структурировано, не имеет нового образа. Это момент хаоса, сопряженный с трудностями перехода на новую меру, которые выражаются отвержением старых идеалов, ломкой устоявшихся представлений и стереотипов поведения. Одно из двух крайних мировоззрений начинает отвергаться. Отвержение возможно по двум вариантам: за счёт накопления количества противоречивых взглядов, либо одинаковых представлений. В любом случае оно неизбежно переходит в новое качественное состояние сознания. Появляется иной образ мира, которому не соответствуют реалии жизни мирового сообщества. Возникает разность потенциалов между новым образом мира и старым представлением о нём, которая ставит сообщество перед выбором из двух крайних возможностей.

Первая возможность определяется качественным скачком за счёт сопротивления старого мировоззрения, тормозящего развитие сообщества. В случае совпадения представлений двух крайних мировоззрений процесс сводится на нет, действительность «подтягивается» до уровня нового образа мира и при этом изменяется сама. В первом случае возникают разрушительные трансмутационные процессы, во втором случае трансформационные.

Появившиеся в конце ХХ столетия противоречивые апокалиптические прогнозы развития мирового сообщества, по сути, отражают его выбор между двумя крайними возможностями: переходом на новую меру осознания жизни через силовой процесс трансмутации – «огненного крещения», либо трансформации – постепенного изменения взглядов через кризисы развития. Выбор в любом случае остается индивидуальным, перевесить может только количество представлений…

Переход на новую модель развития по силовому варианту, обусловленному сопротивлением эгоцентричного мировоззрения, ведёт мировое сообщество к тупику. В борьбе двух противоположностей, сформированной антагонизмом представлений, одна из мировых сил побеждает, выражая свою победу огнём или водой. Возможность гибели цивилизации от трансмутационного «фаш-огня» (силы энтропийного теплового расширения, радиации) также вероятна, как потоп или оледенение при «водном крещении» (от холода силы сжатия, состояния, близкого к состоянию «черной дыры»), иначе, от резкой смены полярностей. Судя по мифологии, такие события происходили на планете не раз. Сопротивление эволюционному процессу создает выход на очередной циклический круг развития через выживание единичных человеческих экземпляров.

Другой выбор означает путь постепенных трансформаций, чрезвычайно долгий, и он не исключает возможность появления фальшивых нот иллюзии восприятия на очередном этапе развития. В обоих случаях наличествует ситуация «двойного зажима», когда какой бы путь не выбрали, он всё равно приводит к очередным страданиям. Этими путями человечество идёт уже не одно тысячелетие.

По-видимому, пришло время осознать, что они отражают дуализм человеческого эгоцентричного мышления. И, может быть, стоит изменить взгляд на мир, признав его многообразие форм подлинным восприятием реальности в едином контексте объекта-субъекта, как гармоничного соотношения божественного в человеческой жизни, и установить её смысл в живом и вечном осуществлении первообразов, которые заключают в себе соборность Человека. Единого и Вечного Образа Вселенной, где соборность звеньев отражает Мысль Жизни – Живое Слово Любви, в котором отсутствует факт её гибели. И нужно ли придумывать варианты выживания, когда жизнь настойчиво предлагает Единое Поле Любви: сокровенное знание, в котором гармонично и естественно развивается каждое божье создание. Это путь признания собственной божественности в самом себе, путь исцеления мышления, путь радости созидания, в результате которого человеку не приходится проходить долгий путь очеловечивания через кризисы развития и трансформацию.

Об этом моменте писал А. Мень: «даже такой… ученый… Давид Штраус, после длительного размышления над Евангелием признал, что гармоничность духа Иисусова была не следствием внутреннего кризиса, а результатом естественного раскрытия заложенных в нём сил. “Все характеры, – писал Штраус, – очищенные борьбой и сильными потрясениями, например, Павел, Августин, Лютер, сохранили неизгладимые следы такой борьбы, их образ дышит чем-то суровым, резким, мрачным. Ничего подобного нет у Иисуса. Он сразу предстает перед нами как совершенная натура, повинующаяся только своему собственному закону, признающая и утверждающая себя в своём сознании, не имеющая нужды превращаться и начинать новую жизнь”. В нём не было чувства греховности, которое присуще каждому святому, не было ничего ущербного. Пусть даже часто Он оставался непонят и одинок, это не омрачало просветленности Его духа. Иисус постоянно был с Тем, Кого Он называл своим Отцом» [21].

Закон, которому повиновался Иисус, есть закон естественного развития жизни, закон отражения вселенской меры во всей её полноте, возможность исполнения которого лежит в неразделённом, целостном сознании. Обыденное, субъективное сознание, отделенное от глубинного многомерного сознания, неспособно освоить меру закона своего развития. Неспособность жить по мере отражает крайние точки зрения поверхностного суждения о бедности и богатстве, законности и беззаконии, ибо разделение Единой Структуры взаимовложенных процессов развития на частные восприятия создаёт механизм отчуждения или отлучения от целостной организации Универсального Сознания. Оно становится безсознательной структурой, в глубинах которой на дне лежит брошенная и никому не нужная часть – Слово, которое и есть та самая великая мистерия жизни, открывающая двери в реальность.

То, что укрыто под толщами вод сознания, невидимо, и потому не признаваемо, поскольку желание видеть полностью отвергается все тем же разделением. Ибо невозможно увидеть то, что считаешь пустяком и баловством сознания. Реальность Сознания отвергается не потому, что нет веры в него, а потому, что оно ускользает от взгляда, несущего алгоритм отрицания. Реальность в мыслях отрицания становится невидимой, скрытой, исчезает её колор, она становится безцветной, потому что краски индивидуальности не раскрашивают её, не рисуют воображением, будучи разотождествленными с её образом. Реальность создается механизмом видения. И если нет его, то нет и реальности. Всё, что окружает нас, создано видением структуры подлинного восприятия. Восприятие – желанная забава для маленьких детей. Именно они знают реальность, воспринимая её напрямую. И только тогда, когда возникает механизм сокрытия реальности, подлинное восприятие становится невозможным.

Структура подлинного восприятия представляет собой динамику движения статичного Образа во взаимных отражениях универсального сознания и индивидуального сознания. Это движение создается за счёт механизма видения подлинной реальности через рефлексию индивидуального сознания, которое, согласно иерархически вложенным процессам его развития, может отражать только тот участок реальности, который раскрыт в нём определённой частотой материи. Строго говоря, индивидуальное сознание проходит своё развитие и имеет иерархический рост. Это даёт возможность человеку видеть реальность фрагментами, составляющими её целостность. По мере развития степень раскрытия реальности увеличивается и соответственно ей возникает более точный образ. Однако, как в притче, где в замочную скважину смотрят на слона, в интерпретации этого видения принимает участие воображение человека, которое, благодаря ассоциативной памяти, дорисовывает видение до логически понятного образа, конструкция которого легко угадывается в мировоззренческих аспектах его мышления. В любом случае неполнота заполняется воображением и мысленными конструктами. И неважно, насколько правильно интерпретирован образ, важна та часть реальности, которая усваивается и запечатлевается как откровение целостности мира, его несоизмеримая ни с чем реальность, завуалированная покровом концептуальных понятий и заретушированная там, где не хватает развития осознанности.

Осознанность частей реальности является подлинным восприятием, и она дается не по вере в нее, а по степени откровения частот индивидуального сознания, структур видения – откровения «глаз» на каждом иерархическом восхождении к самому себе. Без этих открытых «глаз» невозможно увидеть полноту жизни, и, как известно из евангельских притч, «слепой слепого ведет в яму», потому и «не ведают, что творят». Ибо, невозможно духу человеческому увидеть наготу своего тела в слепости закрытых глаз сознания. Неведение одевает обнаженную истину человеческой души в одежды страдания, и отправляет её странствовать по иллюзорным мирам, бардо, описанным в «Тибетской книге мертвых». «Мертвых» сознанием, ибо не может быть живым, динамичным сознание, зафиксированное в статику тела-пальто, наглухо застегнутого на пуговицы точек зрения на собственную природу, идей «фикс», от которых можно освободиться только постепенным снятием этой одежды, в худшем случае её смертью. Под которой будет ещё более тонкая одежда, тоже покров слепоты, который снимет дух, обнажив истину человеческой природы откровением её одежд. Потому, откровение духа в материи рождает «новую землю и новое небо»– новое видение реальности, которое тоже «прейдёт», когда наступит срок очередного снятия оболочки сознания, очередной ступени раскрытия его в многомерной реальности живого закона жизни как статуса природного развития мира.

Итак, подведем некий частный итог. Всякая саморазвивающаяся система имеет статичную и динамичную структуру. Кибернетика и теории систем формализовали структуры в виде структурных матриц, а холистическое направление исследований ввело такие характеристики структур, как целостность или единство. В холистической парадигме основанием структуры служат диалектические отношения части и целого, где части значимы только с точки зрения целого, и наоборот, а сама структура определяется как целостный организующий принцип [29]. Наше исследование структур системы мировоззрения не противоречит вышеуказанным взглядам.

Мы выяснили, что статичная структура системы мировоззрения однородна, целостна, включает в себя первичные понятия, которые неотделимы друг от друга, как если бы это были неразделенные части одного тела. В ней нет никаких пространственных различий и разделений, отношений между противоположностями. Все ее составные части являются завершенными, поскольку индивидуальное не отделено от общего. В порядке единого действия каждое первичное понятие является целым. Структура пребывает в равновесном покое. Ни одно первичное понятие структура не преобразует в новое, поскольку то совершенно.

Творец Самосозерцает, Самоотражая Себя. Универсальное Сознание полностью отражает Образ, потому Реальность абстрактного мира невидима, а следовательно, невидима и сама статичная волновая структура матрицы, которая осуществляет невидимое управление процессами развития жизни, поскольку содержит излучающий принцип Творения – волновой модуль. В эзотерической традиции он соотносится с символом Духовного Солнца, а эталонная матрица в его лучах приобретает символ Жены, облечённой Солнцем, Истины.

Динамическая структура системы мировоззрения едина и включает в своё единство вторичные понятия, определяющие отношения Целого и его частей – Космоса, который уже не целостен и однороден, а един в своей троичности. Вторичные понятия рождаются выделением из понятия его части, которая по смыслу равна ему, и расчленением ее на два противоположных смысла. Один из которых является отрицанием или отражением, нулевым смыслом (по принципу «да» – «не да»). Смысл возникновения вторичных понятий лежит в вычленении части понятия для свободного обмена с другими выделенными частями, порождающим новое понятие, которого не было в едином. Это свободное творчество или свободная речь, которая принадлежит динамичной структуре мировоззрения. Потому понятие единого богаче целого множеством понятий, их неисчислимым многообразием, возникшим в результате преобразований. Это множество имеет в своем богатстве неизменную часть целого – семя (сему) понятия, его корневой смысл, который не меняется ни при каких обстоятельствах. Где вторичные понятия подобны первичным, но не равны им, однако в них есть часть, которая равна по смыслу первичному понятию. Это неизменная часть знания, часть целостной реальности, ее мера, которая во всех сотворенных мирах является устойчивой точкой опоры динамично развивающейся структуры мировоззрения, её непотопляемым островом среди бушующих волн океана жизни.

Так Образ расчленяется на триаду прообразов, Слово на триаду слов, понятие на триаду понятий. Соединением/синтезом или «страиванием» строятся разные уровни миропонимания, также как и уровни мироздания, Космосы или динамические модели сознания со своей частной мерой первичных понятий. Вторичные понятия по отношению к первичным понятиям и Целому имеют одно общее тождество. Целое и части – Космос имеют одну природу – сознание. Вторичные понятия не равны друг другу, как не могут быть равными между собой человек и дерево. Но их объединяет между собой единая сущностная природа – сознание. Потому «в абсолютном мире Бытие или реальность есть природа сознания, а в относительном мире или Космосе природа сознания есть Бытие» [38]. Оба эти мира потенциальны, невидимы. Каждая идея, мысль, представленная картинкой или образом/голограммой, в относительном мире – Космосе жаждет своего проявления, откровения синтеза элементов частной меры, динамической модели сознания. Которое возникает тогда, когда единое в результате деления умножает целое, расширяет его множеством понятий, отражающим многообразие Творения.

 

4. Взаимосвязанность и взаимодействие структур мировоззрения

 

Итак, очевидно, что современное мировоззрение имеет множество представлений о единой реальности, не связанных друг с другом вследствие ее разночтения. Это создает трудности в осознании человеком своего места в жизни, нарушает естественный баланс сил, необходимых для творческого развития. Для устранения возникшей дисгармонии требуется осмыслить связь различных представлений, являющихся осознанными фрагментами реальности, соединить их в матричную систему вложенных друг в друга, связанных между собой структур – моделей реальности. То есть сформировать целостную картину мира, состоящую из дополняющих друг друга частей – частных представлений, отражающих полноту мира. Синтез представлений, который воссоздает реальный образ мира. Эта идея имеет под собой почву единства науки, религии, метафилософии. Единство не предполагает эклектики – безсвязности структур мировоззрения. В синтезе каждый человек может увидеть связь своих собственных представлений, найти им дополнение, что расширяет картину мира, делает её более полной. Потому синтез указывает на динамику, сотворчество разных представлений, но не антагонизм застывших в догматизме постулатов. Это непрерывный безконечный процесс, однако он не ведет к дурной безконечности, ибо состоит из единых структур – процессов осознания реальности по мере ее откровения.

Таким образом, мы предоставляем читателю возможность живого соучастия в этом синтезе, его продолжения, оставляя в нём свободное место для выражения собственного представления о реальности. Единственное, что необходимо для этого – найти связующее звено с другими представлениями, найти связь со множеством людей или связь с миром – отражением Творца.

Исходя из этих соображений мы начинаем этот нескончаемый процесс, связывая воедино структуры мировоззрения.

Итак, начнем с Абсолютного Ничто – Абсолюта. В мировоззренческих понятиях это нерожденная абсолютная реальность. Абстрактная объективность, Не-Сущее, не-существование индивидуальных объектов, Парабрахман. Целое.

Выделение (эманация) из целостной абстрактной объективности совершенной и равной Целому части – Единого или появление одно-родной абсолютной реальности – Эманации Абсолюта или Духа, являющейся одновременно Бытием и Сознанием. В которой Сознание есть природа Духа, Высшая Душа, активный принцип Творения. Он включает в себя Память Духа, Разум Духа и его Индивидуальность – безсмертное Эго, высший Ум. В своей активности содержит в себе пассивную часть – Наблюдателя, как отражение Самое Себя. Бытие – природа Материи, пассивный принцип Творения.

Бытие включает в себя всеобъемлющую меру-матрицу, её альфа-метрики (алфавит) или величины, и преобразователь метрик – волновой модуль. В своей пассивности содержит в себе активную часть – волновой модуль. Бытие имеет потенции – быть целым и единым (синтез частностей). Сознание имеет потенции – быть единым по природе (природе Духа, который есть первозданный Небесный Человек, Пуруша) и заключать в себе множественность (природу Материи, человечество). Множественное сознание, объектируя себя, утверждает третью потенцию – Бытия и Сознания, или Человека, имеющего дух, душу и тело.

Эти три потенции претворяются в единосущные и нераздельные ипостаси Духа или триединство Духа – Есмь Духа, где «есмь» переводится со старославянского как триединство:

– Целостная однородная реальность – Сущее или вселенское энергоинформационное Интегральное Поле Сознания. Вместилище и проводник Духа, чистое сознание, безсмертное Эго. «Я есмь»;

– Единая космическая реальность – Единое Сущее. Энергоинформационное Единое Поле Сознания. Появление Наблюдателя – Высшего «Я» или «Я – кто есмь». Начало Творения мира. Структурирование Поля Сознания взаимовложенными друг в друга, взаимосвязанными информационными матрицами – частными мерами;

– Множественная феноменальная реальность. Единое парное Сущее – Единое Сущее, как часть Целого, которому присуща (причастна) синтетическая природа Сознания. Синтетическое множественное Поле Сознания с инвариативной моделированной энергоинформационной структурой. Включает в свой состав индивидуальные поля Сознания, составляющие коллективное энергоинформационное Поле. Появление множественных «я, которые не есмь Я», но подобны ему. Последовательное осознание духовной природы сотворённым, приход к пониманию, что «я есмь Тот, Кто есмь», «я есмь Он». Возникновение полной реализации Духа – его Полноты. Когда внутренняя реальность природы Духа становится внешней, материя – живой светящейся духоматерией, обладающей разумом, психикой, сознанием и чувствованием.

Таким образом Поле Сознания, которое в эзотерике называют Полем Духа, Полем Любви, включает в себя триаду энергоинформационных Полей, вложенных друг в друга по матричному принципу (принципу контекста), которые являются динамичными волновыми структурами Творения, вышедшими из статичной целостной однородной структуры – предвечных вод недифференцированного пространства «Отец-Мать», Великой Матери Мира – Пустоты, которая скрывает в себе под покровом природы духоматерии Полноту Творения.

Символически это отражено на Знамени Матери Мира известного художника и мыслителя Н. Рериха. Триколор российского знамени, называемый в эзотерической традиции «поясом Матери», также отражает триединство Поля Духа. Поле Сознания есть природная потенциальная среда, в которой напряжение между объект-субъектными полюсами содержит энергию воплощения идеи. Потенциал высвобождается посредством движения. Это материальный носитель информации или эфир, который обладает четырьмя базовыми процессами:

1. Процесс равновесия бинеров – полярных природных сил;

2. Процесс расширения или горячий синтез;

3. Процесс сжатия или холодный синтез;

4. Процесс взаимодействия полярных сил – двойной синтез: преобразование бинеров в гармонию силы Духа.

Базовые процессы имеют следующие восемь состояний:

– Первичное латентное состояние – Ноль или Пустота/Вакуум – сжатая до сингулярной точки реальность или сжатый мир, что есть энергия как общая мера различных видов движения и взаимодействия материи и сознания, материя в чистом виде. Готовность к максимальному информационному состоянию, когда энергия/чистая материя переходит к информационным формам мира или волнам сознания в океане Сознания;

– Состояние расширения или отражение меры/энергии/материи, её копирование. Расширение Материи и Сознания, горячий синтез. Возникновение вторичных состояний – «пространство – время» и «волна – поле Сознания», где время есть электрический заряд или точечный объект, а его изменение или отражение есть точечный волновой субъект;

– Состояние сжатия (скручивания, свертывания, коагуляции) как акт восстановления прежнего равновесия, в процессе которого рождается третье – материальная сила. Сжатие Материи (свертывание пространства) до вещества/частицы, сжатие Сознания до волны, вместе представляющие энергию вещества. Холодный синтез. Появление волнового модуля или преобразователя меры в результате возникновения зоны переплетения полярностей: корпускулы/массы – замкнутой точки (сжатой материи) как меры инертности или меры покоя (холодного синтеза) и волны/импульса как меры движения (горячего синтеза);

– Состояние преобразования точки сжатия/корпускулы или времени, результатом которого является ее изменение/отражение и преобразование в волну или точку расширения. Состояние перехода холодного синтеза в горячий. Сопровождается вращательным движением корпускулы вокруг своей оси, что рассосредотачивает ее в стремлении сохранить целостность в виде волны. При переходе вращения вокруг своей оси в круговое вращение появляются копии/отражения частицы, кванты или её вибрации как расширение мира. Волновые характеристики частицы есть её измененное, преобразованное состояние;

– Состояние квантования/копирования/отражения единой реальности, расширение/развертывание Поля Сознания или непрерывной среды, связывающей частицы в единую информационную систему, которая передает действия одних частиц на другие через эту среду. Расширение есть теплообмен или энергетическая передача информации (сознания), в отличие от сжатия, который есть массообмен или передача материи. Состояние множества отражений элементарных частиц – множественное сознание или полевое состояние;

– Состояние множественного сознания, сжатие полей Сознания, вращение или движение множества полей Сознания как новое самостоятельное отражение объекта субъектом. Возникновение восприятия. Появление множества форм (сознания) и их содержания (материи) в результате колебания Поля Сознания, вызывающего его дробление. Часть сознания, выходит за пределы целого сознания, сама становится целым сознанием, сворачиваясь в рулон. Возникновение дискретной среды за счёт отрыва волны от поля, которая разрывает Сознание. Состояние феноменального видимого мира, когда сознание может видеть только сознание или тепловое излучение, то есть передачу информационных форм, а не материю или мир подлинных вещей. Состояние иллюзии восприятия в естественном пределе мировой системы – хаосе;

– Состояние синтеза духоматерии. Развертывание множественного сознания, его расширение с единовременным сжатием материи в сингулярную точку. Переход на новую меру развития путем расширения сингулярной точки. Единовременный горячий и холодный синтез – двойной синтез полярностей (Огненная Вода), синтез духоматерии, проявление вселенской меры через частные меры;

– Состояние Полноты – полное проявление потенциального мира. Интеграция или восстановление Духа и Материи в чистом виде. Единство Сознания и Материи, их гармония. Полнота, за которой скрывается Пустота.

Такова схема, которую мы вкратце, не вдаваясь в особые подробности, опишем для некоторого уяснения смыслов.

Целостная однородная реальность Сознание и Матрица представляют собой «предвечные воды пространства, или “Отца – Мать”, Нут в египетской мифологии, над которыми витает Дух с мировым яйцом» [6] – идеей Мира. Сознание отражает волновые величины Идеи. При отражении амплитуды волны возникает черно-белый плоский рисунок, амплитуды и частоты – цветное изображение, амплитуды, частоты и фазы – объёмное изображение или голограмма, Образ Идеи.

Волновой модуль (преобразователь), воздействуя на величины матрицы, скручивает их в сингулярную точку. Возникает ноль, нулевое измерение, в котором точка сингулярности является точкой рождения плоскости, точкой фрактала, из которой неизбежно строится структурно-определенная плоскость. Творение феноменов сознания начинается с точки фрактала, которая в своём развертывании создаёт мир. Через сингулярную точку энергия переходит в информацию, а информация в энергию, поскольку энергия есть материя и сознание в сжатом состоянии. Целостность разчленяется на части. Возникают процессы (ткань событий) или динамические паттерны, являющиеся частями – определёнными движениями психической энергии.

Свойствами частей является способность взаимодействовать. Процессы характеризуются симметрией, что тесно связано с законами сохранения общего количества информации. То есть, существует определенная константа, неизменная величина количества информации, стабильность процесса – точка его равновесия. В каждом процессе участвует определенное количество констант или модель вероятности процесса. Появляются частные меры-матрицы с набором вероятностей и последующей возможной реакцией, где для каждой реакции характерна та или иная вероятность, зависящая от запаса энергии и других параметров реакции.

Поскольку Сознание отражает волновые параметры, оно становится Наблюдателем, способным генерировать волны, проявляя тем самым свою активность. Нелокальный характер редукции волновой функции приводит к дистанционным влияниям, то есть, высшее «Я» управляет активацией процессов по механизму квантовой корреляции, поскольку Поле Сознания есть квантово-психокоррелированная сетевая система, в которой ячейки матрицы связаны между собой нелокальными психокоррелятивными связями. Поле Сознания обладает структурой или сетью – «паутиной жизни», квантовой психокорреляцией. Поэтому природа Духа/Души или Сознание есть квантовая нелокальность, которая позволяет мгновенно переносить информацию.

Природа необходима для того, чтобы моделировать жизнь, создавать модели её развития, так как она обладает геометрией пространства-времени. Дух моделирует динамичные пространственно-временные геометрические модели сознания. Квантово-коррелятивная сеть Поля Сознания есть прототип нейронной сети человеческого мозга. Это глобальный Разум, носитель информации, который обладает Супермозгом – модулем или преобразователем частот Сознания. Глобальный Разум создаёт естественные шаблоны – модели развития жизни – геометрию пространства-времени – измерения. Измерение является естественной моделью сознания, вышедшей из вселенской меры в качестве матрицы, своеобразной альфа-дочери.

После модуляционного воздействия возникает Чистое Сознание, ибо оно отражает Пустоту (шуньяту – восточн.). Оно становится Единым Полем Сознания, со свернутыми в коды-символы величинами Первообраза, их альфа-метрикой, алфавитом – кодами ДНК предвечной живой материи – протоазота, из которого возникает белковая жизнь. «Первая буква алфавита альфа и последняя его буква омега есть символы Азота – творящего принципа в природе, часто представляемого в эзотеризме крестом» [6]. Движение этого алфавита символически выражается свастичным и соувастичным крестом.

Возникают противоположности, целостная реальность становится единой реальностью – представленной монадической единицей, или активным принципом Мужского Начала, и её отражением – нулём, или пассивным принципом Женского Начала. Возникает проекция высшего «Я», Майя, мировая иллюзия, самоотражение или рефлексия, отражение отраженного, а также двоичный код различения реальности от иллюзии – 1 и 0. Диалектика отношений двух противоположностей создает третье, новое качество – живую духоматерию, обладающую психикой, разумом, сознанием, индивидуальностью.

Активный принцип обладает центростремительной силой, которая воздействует на сингулярную точку, выводит целостный процесс из равновесия, точка теряет опору, свой центр и начинает движение. Центробежная сила противодействия пассивного принципа старается вернуть точке опору. Возникает опорный вихрь, вращение точки, разворачивание её величин.

В результате возникшей динамики появляется субстанция – первоэлемент живой материи – протоазот и первоэлементы вещественных объектов мира – протоводород, протокислород и протоуглерод, первообразы которых отражаются в Поле Сознания, отпечатываются в нём. Поле Сознания становится носителем первообразов, их «памятью».

Сознание Единого Поля, отражая суперплотно упакованную информацию Первообраза, способно осознать ее путем выхода или дифференциации из вселенской меры, осуществляя при этом Божественный Замысел, который предназначен для раскрытия частей Первообраза – моделей, сценариев жизни во времени. Возбуждение матрицы модуляционной структурой и выход из неё означает движение частей Первообраза, начало творческого процесса его материализации, возникновение космических измерений в результате раскручивания, развертывания величин матрицы, преобразования волн сознания в частицы материи. Процесс воздействия сил расширения и сжатия происходит до момента восстановления равновесия, когда возникает субъект – часть первичной материи, которую отражает часть сознания. Остальные части материи и сознания находятся в свёрнутом виде. Это состояние показывает всем известный символ Дао.

Ноль или сферическое пространство делится на две части, образуя систему координат матрицы, находящейся с одной стороны в сфере сознания, с другой в сфере материи, числовые величины которой приобретают иррациональность и рациональность. Дальнейшее движение происходит в поочередном ритме сжатия-расширения частей материи и полей сознания. Сжатие полей сознания дает частичное отражение, что создает голограмму частей Первообраза и позволяет проявлять объективную реальность через материальную природу (Пракрити).

Это не противоречит модели вакуума С. Вайнберга и Ш. Глешоу, основанной на идее флуктуации, согласно которой физический вакуум представляет собой квантово-динамический объект, который проявляет свою физическую сущность через флуктуацию виртуальных объектов. «Формы реальности содержатся не в физическом мире, а в структуре сознания… сознание обладает уникальным свойством – осознавать себя… проявление сознания… с одной стороны психическое, с другой физическое» [24].

Единое Поле Сознания обладает связной структурностью. Все структуры сознания иерархичны и связаны между собой психокоррелятивными связями. Возбуждение вызывает его раскручивание, вращение, в результате которого возникает торсионное, вращающееся поле сознания. В результате вращения происходит разделение структур сознания, их дифференциация. Единое Сознание расчленяется на отдельные вращающиеся части. Это похоже на то, как если бы зеркало разбилось на множество осколков, которые способны отражать объект так же, как неразбитое, целое зеркало. Возникает хаос – безструктурное торсионное поле сознания или множественное индивидуальное сознание, способное отражать упорядоченные волновые структуры, хранящиеся в памяти Супермозга в виде целостных структур – волновых модулей/Замков Времени или холонов/«матриц памяти»/мемов в западном понимании.

Таким образом, при возбуждении статичной матрицы возникает первичный вакуум/Пустота/ – Единое Поле Сознания с нулевой матрицей, содержащей в себе свернутый Первообраз в виде сингулярной точки. Возбуждение первичного вакуума приводит к раскручиванию и дифференциации Единого Сознания, появлению первичных торсионных полей сознания, которые во множестве отражают точку – свернутый Первообраз, создавая иллюзию многообразия, неузнаваемость единого образа, возникшую за счёт сферической искривленности пространства, появившейся в результате вращения. Торсионные динамичные поля сознания отражают измененный Первообраз – многообразие, которое выражается во множестве объектов вторичной материи феноменального мира.

Скручивание и раскручивание волновых пакетов создаёт ритм движения материи и сознания. Когда происходит сжатие величин волновых пакетов, возникает пустота, когда они расширяются, пустоту заполняет материя. Но это происходит поэтапно, по порядкам вложенности процессов друг в друга. Для того чтобы открылся новый процесс или новая мера, требуется освобождение матрицы от старых величин материи, их свертывание, новая мера материи возникает в пустоте, которая исчезает, как только она приходит. В процессе ритмичного движения объект-субъектных отношений двух принципов – монадической единицы и нуля, или времени и пространства, реальность раскрывается полностью. Это означает Полноту: полную осознанность жизни или эволюцию материи и сознания, которые невозможно разделить, так как они имеют единую природу Духа Творца и вместе являются «двумя первичными аспектами Единого Непознаваемого Божества» [6].

Объективно лишь человек способен проявлять Реальность/Сущее или Психосемантику двух невидимых потенциальных миров в процессе своего самоосознания. Его воспринимающая структура индивидуального сознания, как своеобразное «зеркало», может либо полностью поглощать полевые светообразы, либо частично их отражать через органы восприятия. Чем больше сознание поглощает образ, тем более полно он проявляется. Человек воспринимает полевую волновую структуру, негатив для печати образов Реальности в свою проявляющую среду. Человеческое тело есть матричная среда, при помощи которой развертывается мир и отпечатывается реальность, проявляя свои черты. Это матрица, которая отпечатывает Слово/Реальность, делая её видимой.

Вспомним, что содержанием мыслеобраза является информация. Информация в закодированном (свернутом) состоянии, наподобие пиктограммы в компьютерной программе, находится в структурах ДНК. Это предположение построено на недавних открытиях в области изучения ДНК. Оказалось, что 95–96 процентов содержания хромосом составляют тексты, которые обладают способностью быть читаемыми с любой буквы, в результате чего получаются всё новые и новые динамичные тексты. В ДНК хранится кодовая знаковая система, которая обладает топографической памятью образов и через декодирование знаков разворачивает их в виде голограмм [36].

Реализация образов происходит за счет действия фотонных и акустических волновых полей. Мы знаем, что существует способ записи и восстановления волновых полей при помощи голографии (голография – от греч. holos – весь, полный и grapho – пишу, 25), которая регистрирует полную картину – голограмму [9]. Функцию регистрации и записи голограммы выполняет мозг, который, учитывая частоты воспринимаемых волн, воссоздает голограмму, преобразуя светоакустическую волну – нотофотон в объект реальности. То есть, человеческий мозг есть преобразователь волн сознания – нотофотонов в частоты материи. Модуль, который по своему действию аналогичен ноосферному Модулю – ноосферному Супермозгу. Благодаря его преобразованиям возникают вторичные торсионные поля индивидуального сознания, излучающие мыслеобразы индивида, которые потом преобразуются в соответствующую им частоту материи. За счет голографичности полей сознания информация Разума или осознанная часть реальности, из которой складывается подлинный интеллект, не требует переноса. Распечатка информации происходит мгновенно. Она осуществляется за счёт декодирования символов, возможного при когерентном наложении родственных волн сознания, излучаемых Супермозгом и волн сознания, излучаемых человеческим мозгом, совпадением их фаз или синхронностью колебаний.

Родство волн сознания возможно потому, что ДНК человека в скрытой закодированной форме содержит структурный и функциональный образ всех возможных микромолекул белка, и органических тел, содержащихся в организме. Этот генетический код представляет собой изолированную вечную систему элементов, которая в принципе не эволюционирует [24]. Система содержит в свернутом, плотно упакованном виде неизменную информацию в виде буквенных кодов, где слово представлено как первообраз, который проявляется как геном или вселенская мера/программа. Образная волновая структура представляет собой естественную фрактальную модель/голограмму, подобную фрактальной структуре речи [24], звучащую подобно гармоничному музыкальному произведению. Это и есть волновой модуль или управляющая структура человеческого организма, тот самый «непотопляемый остров любви» в океане житейских бурь.

Кроме того, генетиками открыт так называемый «эгоистичный ген». «Ученые обнаружили, что значительная часть генетического материала человека не считывается классическим образом (то есть, с последующим синтезом РНК и белков), а просто передается организмом по наследству» [16]. По одной из гипотез учёные предполагают, что этот ген несёт потенциальные возможности, ожидающие своего раскрытия. Авторы другой гипотезы считают, что «эгоистичный ген» «это своего рода “гены”, кодирующие целостные формы поведения… что на высших ступенях эволюции естественный отбор идёт не на уровне биологических генов, а на уровне “матриц”» [16].

Помимо этого в ДНК есть эволюционирующая, изменчивая временная система элементов, в которую могут входить различные волновые образные структуры, тексты слов, «написанные» обладателем ДНК, которые могут создавать различные модификации неизменной фрактальной модели, со своим собственным звучанием. Это биологическая субстанция ДНК, в которой наблюдается свободное соединение элементов, отражающее частную меру содержания генома ДНК, индивидуальную программу, генотип, проявляющийся в фенотипе.

Биологический организм, обладающий жизнью, способен распечатывать и читать собственные тексты. Как только человек теряет способность к откровению текстов, он становится условно «мертвым», поскольку в нём умирает связь с информационной системой – Полем Сознания, которое способствует его развитию. Такой человек воспринимает мир только с позиции эгоцентризма. Он мертвеет сознанием, ибо тексты его собственного сознания становятся нечитаемыми, оно теряет динамику своего развития. Человек становится обладателем книги мертвых – мертвых концепций, в которых нет духа реальности. Ему потребуется «воскрешение», ибо наукой доказано, что «жизнеспособность живой системы определяется её информативностью» [24].

В ракурсе этих взглядов человек есть сотворец мира, как проявитель реальности многомерного Космоса и его эволюционного развития. Взаимодействие в нем двух потенциальных миров – абсолютного и относительного во множественном Поле Сознания создает условия для активации потенциальных образов в частных мерах, моделях их развития, откровений и рождений новых времен и пространств.

Потому мы восстанавливаем природный статус человека, признавая в нём то, что он является «мерой всех вещей»: связующим звеном всех частных мер – временем, соединяющим их в единое пространство – матрицу, Мать Миров, которая рождает неисчислимое множество миров Космоса. Ибо геном человека реагирует на обе её сферы: вещественную и волновую, сознание и материю, давая материальные ответы в виде РНК и белков, а мозг преобразует через него волны сознания в частоты материи. И само время «измеряется отпечатками, которые остаются в пространстве или отпечатками, которые мы открываем в формах материи» [24], копиями Единого Образа.

В процессе эволюции материи человек свертывает дифференцированные поля сознания, снимает покров иллюзии, превращая её в ноль, и развёртывает Единство, Полноту – проявляет материю, замысленную Творцом, в то время как Творец в процессе схождения Духа в материю скрывает свой Лик, превращая его в Пустоту Сознания.

 

5. Естественный образ жизни

 

Единочтение реальности привело нас к пониманию того что наше сознание отражает природу Духа и само является его природой, Сущим. Единое Поле Сознания излучает нотофотоны – светоакустические волны сознания, тип которых определяется их излучающей структурой или моделью сознания, хранящей в себе соответствующую ей моду – эталонную частоту сознания как образец будущей материи. Зарождающийся человеческий организм отражает процессы ноуменального мира. Две пары противоположностей: яйцеклетка и сперматозоид встречаются в пустоте матки и сливаются в единую клетку в виде овала или сферы, которая затем начинает делиться в определенных пропорциях, формируя человеческое тело, представляющее собой целостное единство.

Единство характеризуется множеством частей, которые взаимосвязаны и не противоречат друг другу. Процесс движения, начало динамики дает деление, сложение же частей приводит к возникновению состава, который связывается «матричной вязью» [35], выраженной комбинаторикой числовых полей матрицы. Мера всегда выражается числом, за которым скрывается качество объекта, материя, сотканная из элементов сознания.

Процесс пропорционирования организма осуществляется по канону – правилу связывания или программе соединения, синтезу эталонных частот сознания. По заданному синтезу частот сознания настраивается вся будущая система организма.

Логическое и энергетическое объяснение процессов деления дает Ян Греждтельский, который определяет энергетично-геометрический код природы на основе овалов Кассини и овалоидов. Овалы и овалоиды являются идеальной формой моделирования законов природы. Кроме того, любой овал, сфера есть матрица с безконечным потенциалом, которая генерирует волны, «квадрат, который не имеет углов» (Лао-Цзи). Причиной динамического «кассиноидного» деления является изменение условий равновесия. Статичная структура модели сознания теряет статику, свое равновесие в результате энергетического воздействия преобразователя волн – модуля. Эталонная частота сознания или образец будущей материи, скручиваясь, приобретает вращение, в результате которого имеет в своём сечении форму овала Кассини. При этом образец будущей материи стремится восстановить стабильное состояние. Но этот процесс требует не только изменения энергии, но также и изменения формы. Стремление к динамическому равновесию выливается через главную пропорцию золотого сечения, формируя деление овалоида на лемнискатоиды Бернулли, выражающие термодинамическое равновесие. Образ, содержащийся в частоте волны сознания, касается сферы, но подобие его не выходит за рамки квадрата модуля числовой матрицы данной модели. В результате деления подобие проявляется как физическая форма, а образ остается в невидимой сфере сознания.

Проявление физической материи связывается многочастотным изменением форм сознания. Человеческий организм содержит в себе многочастотные уровни сознания, которые были получены в результате восстановления динамического равновесия всей сложной многомерной системы сознания. Деление сознания на сферы вызвано необходимостью проявления потенциального образа реальности. Снижение иерархии сознания бросает тень на его происхождение, определяемый на данный момент как побочный продукт материи. Однако устройство мироздания вовсе не имеет под собой фундамента, если в нём отсутствует сознание, как основа рождения физической реальности. Если бы было иначе, наш мир выглядел бы как непроявленный негатив, где чёрные пятна являлись бы основными фактурами реальности.

Однако реальность есть свет, в котором отсутствуют какие-либо тёмные проявления. Мышление per se, в котором вещи появляются сами по себе, независимо от природы, рождает мысли об отсутствии сознания как такового. Его признание отводит сознанию роль зеркала, в которое смотрится человек. Однако человек видит в окружающем мире не только себя, но и другие объекты. Что же это за зеркало, которое столь многообразно отражает в себе всё то, что не «смотрится» в него?

Информация Образа, в качестве статичных волн сознания, находящихся в состоянии покоя или «мертвой воды», хранится в матрице, закрытой на Кодовый Замок – код триединства Духа (материи, информации, меры). Ключом к нему, открывающим время и пространство, является модель сознания/модуль Времени, ибо он точно отражает код Замка. Посредством поворота ключа статичное первородное бытие становится динамичным, «мертвая вода» сознания преобразуется в «живую». Динамичная, живая модель сознания, отображающая код триединства Духа (материи, информации, меры), есть откровение Духа во времени и пространстве.

Динамичное сознание или ключевая вода, берущая начало из источника (матрицы или матки – в переводе с греч.), является носителем во времени вечных неизменных первообразов. Через движение сознания возникает материя феноменального мира. Модель сознания обеспечивает синергетику – взаимосвязь Творца и Его творения. Символически живой водой считается прана (энергия ци, психическая энергия), сила духа, энергия души/сознания, без которой невозможна жизнь.

В отдельности замок и ключ не имеют никакого практического применения. Лишь вместе они имеют очевидную ценность: замок и ключ преобразуют статичные вечные образы в динамичные образы времени. Универсальное сознание присутствует при родах мировой ткани – первичной материи, из которой шьются костюмы и платья различных моделей, предоставляя на подиум пространства жизни моду на ту или иную модель времени. Время и пространство есть внешняя форма жизни, облечённая материей духа. Содержимое этой формы есть родовая жидкость – воды сознания, которые отходят, изливаются из матрицы в пространство, прежде чем родится сама материя. Матрица содержит околоплодную воду – сознание, отражающее символы первообразов, которые вместе с водой направляются в «печать» – на их проявление.

Это Предтеча, которая сообщает о рождении, материализации образа. Содержимое воды есть родовая память Духа, которая хранится в сознании каждого рожденного объекта. Эта память может иметь разные виды и формы, в частности, самая активная часть памяти в виде голограмм находится в подсознании. А самая пассивная её часть хранится в поверхностном сознании и проявляется как разновидность временной памяти.

Итак, природа Духа/Душа или Сознание обладает голографической памятью первообразов, ей свойственна текучесть, движение. Фиксация природы в качестве её объектов представляет собой природные шаблоны или образцы/паттерны движения духа, процессы развития сознания в пространственно-временном континууме. Это естественные, природные шаблоны развития, принадлежащие объектам потенциально по праву их рождения. В качестве примеров природных шаблонов можно привести триграммы системы И-Цзин, систему рун, тарот, майянский календарь Цолькин как символы программных кодов ДНК.

По мере становления объекта в качестве субъекта в процессе самоосознания, выраженного появлением низшего «я» у человека, возникают социальные шаблоны/стереотипы, которые складываются исторически в процессе эволюции. Социальные шаблоны, сформированные многовековыми культурными сообществами, обладают коллективной памятью развития вещества материи, образцами поведения мифических и современных героев, осознанностью мира предшествующими поколениями. Осознанность материи, ее одухотворение является основным даром предков, который они оставляют своим потомкам. Осознанность хранится в коллективном сознании человеческого сообщества в виде социо-культурной матрицы. Поэтому каждое новое поколение человечества начинает свои первые шаги на земле не с нуля. Оно обладает всем приобретенным опытом, хранящемся в банке коллективной памяти, и пользуется им по мере своего развития.

Природная матрица, назовем её матрицей культуры, смысл названия которой раскроем чуть позже, содержит естественные шаблоны и произрождает только живую материю. Социо-культурные матрицы способны создавать искусственную материю – предметы жизни цивилизации. В идеале социальная матрица должна соответствовать природной. Однако не всегда процессы развития коллективного и индивидуального сознания отвечают шаблонам движения духа в материи, поэтому материя, производимая социальной матрицей, может быть бездуховной, а потому смертной. Любая цивилизация обладает двумя матрицами: природной матрицей как живым наследием памяти духа (генетическая память любви) и социо-культурной матрицей, несущей коллективную память самосознания человечества. Матрица культуры содержит неизменные вечные принципы духовного развития мирового сообщества. Социо-культурная матрица несёт в себе изменчивость, стереотипы времени.

Делая торсионное вращение в Поле Сознания, кодовый ключ сознания совершает поворот на 90 градусов, открывая тем самым новое время, с соответствующей ему эталонной частотой сознания и естественными шаблонами/организациями материи. Из матрицы проецируется программный код ДНК, состоящий из 64 единиц или кодонов. В эзотерической традиции этот момент обозначен переворачиванием Чаши Грааля для излияния из неё в мир жизненной силы. При совпадении движения материи социокультурной матрицы с движением духа эталонной матрицы, возникает синхронность или фазовая синхронизация когерентных волн сознания сродного характера, идущих из отдельных источников. Взаимодействие ДНК с законом Времени происходит посредством его «синхронизирующей частоты 13/20 – биосферной нормы времени» [3]. Это формирует эволюционный порядок на Земле. Синхронность обеспечивает соуправление многомерных мировых процессов, и направляет их гармоничную реализацию по божественному замыслу.

При несовпадении частот сознания, излучаемых социо-культурной матрицей, с эталонной частотой, возникает внеплановая организация материи, что дает непредсказуемое развитие множества систем, входящих в мировую суперсистему. Материализация частоты 12/60 – искусственной нормы времени, создает искусственные объекты, что приводит к искусственным взаимоотношениям, борьбе между материальными носителями частот сознания.

Социо-культурная матрица, имеющая значительное частотное отклонение от природной матрицы культуры, сверх той меры, которая допущена Творцом, сравнима с образом мачехи. Социальные установки «мачехи» находятся в конфликте с первородной установкой божественных сынов и дочерей. Социальное неприятие людей, живущих естественной жизнью, происходит на коллективном безсознательном уровне. Корпоративное сознание, привыкшее видеть в своем зеркале обезображенный лик реальности, не принимает «чужой» для него образ. В страхе потери коллективного «лица», в безпамятстве сознания оно навязывает миру доктрину своего выживания в виде социальных стандартов. Социальные стандарты корпоративного сознания, определяя нормы стереотипного поведения, нивелируют индивидуальные качества человека. Это искусственные нормы, благодаря которым возникает разлад с самим собой, потеря идентичности. Недаром американский психолог и мыслитель У. Джеймс говорил о том, что «так называемый нормальный человек…это лишь часть того, кем он мог бы стать».

Выход из меры чреват потерей фундаментальной генетической части человеческой системы, на основе которой происходит устойчивое пребывание организма в окружающей среде. Без этой части человек не способен выдерживать давление среды, адаптироваться к энергоинформационному частотному обмену. В подобном случае наступает генное вырождение, зафиксированное недавно в развитых экономических странах. По последним научным данным Россия пока занимает достаточно высокое, третье место в мире по степени сохранности генофонда. (Аргументы и факты, ферваль 2006 г.). Видимо, российскому обществу следует серьезно подумать о том, насколько внедряемые в умы людей стандарты искусственного образа жизни могут повлиять на судьбы будущих поколений. Пока у нас есть шанс предупредить возможность появления генетических, обусловленно рефлексирующих марионеток, у которых отсутствуют фундаментальные безусловные рефлексы жизни, которые являются рефлексами человеческого поведения. В закодированном виде они хранятся в ДНК в виде элементарных единиц – кинов. По мнению создателя кинесики (невербальной коммуникации) Бёрдвиста, развертывающееся поведение человека складывается из этих единиц точно так же, как организуется звуковая речь из последовательных слов, предложений и сообщений.

Ещё Л. Фейербах определял сознание как субъективный образ объективного мира [29]. Если исходить из этого определения, то коллективное сознание есть общий субъективный образ реальности, отличающийся от объективности некой степенью её отклонения. Могут ли эти искажения присутствовать в генном аппарате человека? По-видимому, этот вопрос относится скорее к генетикам, чем к нам, однако, попробуем выяснить его в пределах затронутой темы.

По сути, ДНК человека хранит в свернутом виде (знаковых кодах-алфавитах альфа-метрики) Книгу Жизни – программу его рождения и развития, аналогичную Книге Жизни Человечества, которая находится во вселенской мере – программе рождения и развития человечества. В таком случае структура ДНК – сублимированная, сжатая до предела информация мирового процесса, свернутое в свиток Единое Поле Сознания, которое по мере восприятия волн сознания мозгом и дешифровки, «читается» разумом как текст команды на создание материи определённой частоты. Чем больше прочитано страниц Книги Жизни, тем больше открыто и осознано реальных объектов.

Чтение подобной книги дается человеку изначально, и по установленному образу снимается отпечаток прочитанного. Если чтение затруднено в силу того, что читаемый текст недоступен сознанию, то самосознание человека отсутствует. В этом случае все речевые способности человека направлены на развитие речи и приеме ее звуков. Отсутствие приема волн сознания стремительно изменяет структуру динамической модели сознания. Она становится нечитаемой, непереводимой в человеческую речь. Изречение становится закрытым, и речь превращается только в средство общения. Но когда человек осознаёт реальность, ему возвращается дар речи: он вспоминает своё происхождение и говорит об этом в своих откровениях – открытиях своего собственного текста, текста своей жизни, которая и есть его Книга Жизни, где все страницы указаны в соответствии с развитием его индивидуальности.

Рано или поздно человек в процессе своей жизни приходит к своему истоку – речи, потому что его изрёк сам Господь Словом и отпустил в мир миром – сотворять миры вместе с Ним в сознании вечности – Едином Поле Сознания, которое есть могучее и вечное Дыхание Творца. Когда Творец выдыхает это Поле Сознания из Себя, каждая жизнь получает силу произрождения, силу восхождения к прямому источнику всех жизненных сил. Когда Творец вдыхает в Себя, Поле Сознания сворачивается в человеке в полевую невидимую форму. Ночь и день, восход и заход – такова структура связи между ними. Когда нет вдоха, есть выдох и наоборот. Это поле сворачивается и разворачивается как лёгкие Бога, которые то заполняются духом, то освобождаются от него. Когда дух уходит вместе с выдохом, он отправляется странствовать в мириадах живых существ, когда вдох наполняет лёгкие, дух возвращается на своё законное место.

Там, где прерван акт дыхания, жизнь прерывается, дух освобождается насильственно от своего обладателя и снова уходит странствовать в поиске нового хозяина. Если к этому приёму готов тот, кто ему соответствует. Но таких соответствий невозможно найти, ибо дух индивидуален и он становится скитальцем, который ищет свою душу – любимое вместилище, которое исчезло вместе с источником вдохновения.

Там, где прервано вдохновение, там прервана любовь двух – духа и души, которые обязаны будут найти друг друга в кромешной тьме неведения, поскольку в сознании отсутствует свет излучения духа, его часть, которой надлежит быть в нём. Душа, оставшаяся без света, бродит в потёмках и ищет своего возлюбленного, чтобы соединиться с ним. Меж ними отсутствует связь времён и нет пространства, где бы они могли встретиться. И только правильное дыхание способно вернуть дух на место, и поставить свет в душу неразделенной сущности – сознания, в котором все структуры связаны воедино тантрой любви, связью всех времен и пространств, которые едины по своему звучанию речи, единым звуком того Слова, которым родился человек. Потому всё, что связано, должно соответствовать своей душе и своему духу. Тогда не возникает рассогласованности в мировом звучании.

Мировоззрение, растерявшее связи и динамичную синхронность своих структур, объективно обречено на коррекцию: исправление ошибок в матричной вязи – обнуление числовых комбинаторик коллективного поля сознания или, по-другому, несовершенного синтеза его элементов. Совершенное мировоззрение обладает синергетикой и совершенным синтезом элементов сознания, которое отражает целостный образ мира. Стремление к совершенству и гармонии заложено в человеческую систему априорно, на генном уровне.

В ходе освоения потенциала развития происходит процесс вытеснения примитивных схем взаимодействия на более качественные шаблоны. Это естественный процесс освобождения от причинно-следственных связей, освобождение от арканов-связей, которое хорошо изложено в Священной книге Тота. Освобождение от причинно-следственных связей есть просветление сознания, восстановление его естественного синтеза, связанного психокоррелятивными связями – свободным течением психической энергии сознания, которая следует по руслу естественного движения духа, в памяти которого зафиксирована точка прибытия к своему источнику.

«Из точки Света, что в Уме Бога» (А. Бейли), истекает живая вода сознания, обладающая информацией создания материи. Когда материя обновляется, течение русла изменяет свое направление, освобождая место новой материи, с более совершенной вязью – рисунком психической энергии, новым руслом движения духа в ней. Именно освобождение от старой материи с её некачественными элементами разрешает вопрос движения и роста сознания. В противном случае невыполнимость этого действия заключалась бы в его остановке. Фиксация сознания возможна только в причинно-следственных узлах связи, возникающих в результате излишков психической энергии, которым некуда вылиться, кроме как в резервуары хранения энергии, созданные запасливым эго в расчёте на вечное пребывание в одном и том же качестве.

Но такое невозможно в силу совершенства, которое само по себе исходит из вездесущей вселенской меры. Так или иначе эго теряет свою устойчивость, когда начинает сохранять излишки ресурсов. Человеческая система приходит в движение, не запланированное свыше. Это движение сохранет свой курс на время, в котором эго пребывает. Однако время рано или поздно заканчивает своё существование и уходит, следом за ним отправляется эго, весьма удивленное тем, что приходится расставаться с жизнью. Далее всё повторяется – эго вновь оказывается в самом себе – вечном сознании, которое вновь выделяет его как свою часть, и эго вновь начинает игру с самим собой, связывая свои представления о жизни с образом вечности. И как бы ни старалась отдельная часть восприятия реальности стать целостной, это бывает невозможным в силу несравнимо большего синтеза, более совершенного, который хранится в памяти сознания.

Чем больше элементов осознано, тем больше раскрывается память Духа, и потому эго ничего не остается, как признать своё существование вместе со всеми частями вкупе, где нет обособления. Тогда оно становится единым со всеми остальными эго, обособленными личностями, которым уже нет необходимости скрывать свое лицо. Просто и естественно ошибка эгоцентричного мировоззрения освобождает место естественному течению жизни, в котором отсутствует информация лжи. Река сознания, очищенная от безобразия, вновь наполняет собой сосуд, под которым мы подразумеваем форму человеческого тела. Рано или поздно это свершается. Как неизбежен восход солнца ранним утром, так неизбежно и наше с вами совершенство.

 

6. Матрица культуры

 

Восстанавливая представление о естественном образе жизни, необходимо помнить о том, что интеграция не предполагает возврата к архаичным социо-культурным формам организации мирового сообщества. Прошлые формы социализации были очередными этапами эволюционного развития человечества, каждый из которых отражал свою степень совершенства и заблуждений. Стремление человека к лучшей жизни обусловлено его эволюцией. Сейчас лишь немногим людям хочется жить общинным порядком в отрыве от достижений цивилизации. Вопрос в том, насколько ее социально-культурные нормы соответствуют гармоничному развитию человека. Когда эти нормы создают дисгармонию, возникают общины, стремящиеся жить по естественным законам жизни. Феллахи или общинные сообщества, ведущие естественный образ жизни, появляются на закате цивилизации, перед ее гибелью, о чем говорил Л. Гумилев [29]. Это тревожный знак, который предупреждает человечество о надвигающейся опасности.

С помощью эгоцентричного мировоззрения, разделившего бытие на социальное и природное, сформировались искусственные, рукотворные правила жизни, в той или иной степени точности отражающие естественные законы развития. Культура же по своему предназначению целостна, что не предполагает чистого монизма или противоречивой двойственности. Культурная среда неотрывна от природной среды. Во-первых, культура, также как и женский аспект природы, воспроизводит и сохраняет социальное бытие, в то же самое время у нее есть активный аспект природной трансформации, предназначенный для обновления, преобразования норм и стандартов. В комплексном взаимодействии этих сил культура, преодолевая социальную инерцию, постоянно находясь в движении, обновляет социум на основе накопленного человеческого опыта, сохраняя при этом самого человека, адаптируя его к новым условиям и помогая ему в самореализации личности. Гармоничное развитие общества заключается в правильном соотношении форм воспроизводства и сохранения, обновления социального бытия. Собственно, культура есть отражение вселенской меры, калька ее природных процессов, и потому является основой эволюционного развития мирового человеческого сообщества.

Движение, обновление социо-культурных форм есть расширение или энтропия, копирование информации и энергии, которое формирует огромную сетевую общность социальных процессов. Наглядно это выражается увеличением энергоинформационного обмена. Сохранение и воспроизводство есть сжатие процессов, которое показывает стремление народов к сохранению самобытности, индивидуальности. Отдельно друг от друга эти процессы не существуют, всегда есть их взаимодействие, стремление к сбалансированным гармоничным отношениям. Увеличение обмена информацией меняет представление о мире, обогащает индивидуумы и саму культуру. Но это увеличение может происходить до определенных пределов меры, выход за которые разрушает как культуру, так и самобытность живущих в ней людей. Тогда происходит, как говорил советский психолог А. Н. Леонтьев, «обнищание души при обогащении информацией» [4]. У каждой нации и народности есть своя частная мера развития, которую не следует противопоставлять или навязывать кому-либо. Любая мера имеет свою степень совершенства, определенную Творцом, поэтому в ее пределах нет места дискриминации или, иначе, предвзятого человеческого различения, идейного источника фашизма и расизма.

Кроме того, частные меры содержатся в строгой иерархичности в общей планетарной мере, где идут общие процессы расширения и сжатия с последующим восстановлением равновесия и переходом на новую меру развития. Переход связан с открытием нового объема памяти коллективного ноосферного Разума и преобразованием этого объема человеческим мозгом. Переход на новую меру всегда сопровождается неустойчивостью мировых процессов, требующих от человечества большего понимания, приспособляемости, психического иммунитета к новым видам информации. Приём новой информации может дезадаптировать неподготовленное человеческое сознание, испугать новизной и непредсказуемостью, поскольку на этом этапе не существует социо-культурных шаблонов – способов реакций или условных рефлексов на предложенный объем памяти. Условно говоря, биологическому компьютеру человека требуется обновление, увеличение объема памяти, иначе он не сможет работать по новой программе – новой мере жизни, в результате чего отстанет от времени и новой формы пространства социо-культурных отношений.

Сегодняшняя опора ученых, политиков и экономистов на устаревшее эгоцентричное мировоззрение терпит крах. Общественно-экономические формации корпоративной модели (капитализм, социализм), делая ставку на бездуховность материи, обрекли человека на неполноту жизни. Не приносит счастье ни общинно-социалистический строй, в котором человек становится маленьким винтиком государственной корпоративной машины, ни капиталистический строй, в котором корпоративный индивидуализм отбирает у человека возможность быть самим собой. Тем более не принесет его неизбежная глобализация мировых процессов, если та будет осуществлена по тем же корпоративным меркам. Вместо обещаемого мирового порядка человечество может столкнуться с непредсказуемыми, неуправляемыми процессами развития, хаосом при всей видимости единого управления. Что приведет к неизбежному управлению со стороны скрытой статичной структуры Первообраза, которая будет восстанавливать по обратным связям истинный мировой порядок, естественную иерархию процессов, обнуляя ошибки корпоративного управления.

Ещё Джидду Кришнамурти, великий мыслитель прошлого века, говорил о том, что «…уравновешенность не в руках психоаналитика. Войти в норму не значит быть уравновешенным, сбалансированным. Сама норма может быть продуктом разбалансированной культуры… Общество, основанное на стяжании, с его моделями и нормами, не находится в равновесии… уравновешенность это нестяжание [11]. Поэтому, пока существует корпоративная модель развития мирового сообщества, надеяться можно только на выживание в ней, придумывая абсурдные программы устойчивого развития и спасения от катаклизмов и бедствий мирового масштаба.

Ригидность этой модели таится в экстремальной форме самоутверждения, выраженной в господстве и контроле над людьми. Человеческие иерархии являются искусственными социальными безкультурными структурами, поскольку не отражают многоуровневый порядок, присущий природе. Еще в древности люди знали, что от здоровья их правителя напрямую зависит здоровье нации и процветание государства. Считалось, что развращенное, продажное правительство, отклоняющееся от культуры духа, способствует повсеместному распространению коррупции и разврату на местах, которые передаются даже земле, отвечающей на это засухами, наводнениями, катастрофами, эпидемиями. В этом убеждении отсутствует иррациональность.

Природа есть материальная среда, которая воспринимает и проявляет поступающую информацию в те или иные события. Человек, как средовой материальный носитель информации – мыслей, ощущений и чувств, или психических процессов, связан с окружающей средой психокоррелятивными связями, вследствие чего его процессы порождают процессы, носителями которых будут иные состояния материи (иные материальные носители). И если человек заражен психическими вирусами, иначе ложью или искажением информации в «матрице памяти»/меме, то само собой ждать хорошего не приходится. В этом отношении мы в ответе друг перед другом: насколько чисты наши мысли, поступки, настолько будет чист и здоров окружающий нас мир. Мы несем ответственность не только за свое здоровье, но и за здоровье других людей. Ибо нравственность категория не только абстрактная, а и сугубо материальная. Это общее здоровье народа, потому во имя сохранения себя и будущих поколений сейчас нужно делать все для того, чтобы восстановить в человеке утраченную культуру духа – нравственность или личную мораль, по мере тождественную ипостасной божественной морали.

Понаблюдайте за жизнью с этой точки зрения, и вы убедитесь в правоте своих предков, которую подтверждает великий учитель О. М. Айванхов: «Истинная экономика состоит в том, чтобы не загубить данные нам небом силы, способности, энергии. Экономика начинается прежде всего вверху, в разуме: в мыслях, речах, взглядах, в образе действий, в образе жизни… В настоящее время самое важное для нас – узнать и усвоить истины, способные нас преобразить, улучшить нашу внутреннюю жизнь, а затем улучшить и жизнь внешнюю… люди неуклонно разрушают себя в духовном, нравственном, интеллектуальном плане, и даже материально, потому что не поняли по-настоящему суть экономики… истинные экономисты – это только мудрецы» [2].

В Вишну-Пуранах, одном из самых древних священных индийских текстов есть пророчество нашей современной модели жизни, которое гласит, что «счастье будет ограничиваться лишь материальным благополучием, единственной связью между мужчиной и женщиной будет страсть… брак перестанет быть обрядом… Единственный путь к успеху будет лежать через ложь. Землю будут любить только из-за её материальных сокровищ. Те, кто имеют и тратят большое количество денег, будут хозяевами других людей. Для человека будет существовать только одна цель в жизни – достичь богатства любыми способами… Люди будут бояться смерти и бедности». Это время правителей, которые «будут сильны и захватят богатства тех, кем правят. Доминировать будет каста слуг, и править будут изгои. Коротка будет их жизнь, чудовищны их аппетиты, им будет незнакомо слово “благочестие”» [25]. Для справки: изгоями в древней Индии считались люди, которые не соблюдали духа культурной этики, потому общество изгоняло их [6].

Главный приоритет сегодняшнего образа жизни, который прочно вошёл в культуру, – приоритет личной выгоды, рационального выбора. Отсюда превалирующие культурные установки российского общества, которые направлены на достижение успеха любой ценой. По исследованиям Мертона, «культурам, которые ориентируются на экономический успех, но при этом игнорируют принцип равенства возможностей, присущ более высокий уровень коррупции, выраженный в нарушении установленных социо-культурных норм» [15]. Сейчас «гламурные» члены коррумпированного общества, надев на лица благочестивые маски работодателей, правят бал жизни. И не осознают, что рано или поздно сжатая в пружину объективная информация нового времени начнёт расширяться и вытеснять, сворачивать в точку-ноль гламурный маскарад, превращая его в трагический спектакль. Постине, Ключевский был прав – история ничему не учит, она только надзирает и больно бьёт нерадивых за непослушание. За то, что не слышат голос собственной души, голос совести своего Творца, который дал всем равные возможности жить и быть человеком.

Если обратить внимание на управление жизнью современного общества, то можно заметить использование в корыстных целях иного мировоззрения, в котором сознанию отводится не последнее место. Вошедшие в культуру психотехнологии позволяют манипулировать людьми, низводить их до уровня выживания, развивая первичный мозг и активируя инстинкты доминирования, самосохранения и продолжения рода. Таким образом в современной культуре вершится эксперимент по искусственному перепрограммированию человеческой психики на примитивную, которой проще всего управлять.

Так, английский физиолог Д. Керчь утверждает, что управление обществом может быть запрограммировано на специальных площадках для игр в группах дошкольного возраста. «…Создав для человека определенное психологическое окружение в ранний период жизни, мы сможем так повлиять на развитие его мозга, что он вырастет с отсталым или развитым умом, и это будет связано с такими изменениями, которые будут необратимыми» [19].

Допуск подобных программ развития в сферу образования и воспитания по степени нанесения ущерба культуре нации может быть приравнен разве что к захвату её территории. Одним из таких примеров внедрения в российскую культуру можно привести детскую телевизионную передачу 90-х годов прошлого века «Телепузики», которая ничему не обучала начинающего жить человека. Однако предлагала образ бездумно и праздно прыгающих существ без всякого рода деятельности, идентификация с которыми формирует в детском сознании нечеловеческий способ жизни. Ожидаемые прогнозы от такого воспитания нетрудно предсказать.

Вообще, вопросы управления человеческой психикой весьма существенны, и для большей части населения информационно недоступны. Мы постараемся восстановить этот пробел прямым знанием, к сочинению которого не прикасалась человеческая мысль. Эта информация раскрывает процесс возникновения шаблонов поведения нынешней социо-культурной матрицы, с которыми приходится иметь дело современному человеку. Они весьма отличаются от шаблонов матрицы культуры, поскольку на данный момент утеряна целостность социального и природного бытия. Кроме того, информация раскрывает смысл необходимости перехода на естественную модель развития человека/сообщества – матрицу культуры. Передается без купирования и редакции. Итак: «Что управляет нашей жизнью?»

Регуляция механической системы производится за счет равновесных сил. Равновесные силы выравнивают противоположности, используя свойства маятника. Эти свойства основаны на колебаниях системы, и предполагают её гибкость, легкость к воздействию колебательных сил. Легкость движения достигается за счет соединения частей механизма, степеней его свободы.

Фиксированные жёсткие соединения укрепляют механизм, но не дают возможности его регуляции при механическом воздействии. Жёсткая фиксация оказывает противодействие /сопротивление воздействию. И если воздействие превышает предел жёсткости соединения, механизм начинает разрушаться.

В живой системе действует тот же принцип регулирования, но он применяется на гибком материальном носителе этой системы – биологическом организме. Биологический организм регулируется уравновешивающими силами за счёт гибкой адаптационной структуры – нервной системы. Нервная система приспособлена для принятия воздействующих импульсов регуляционного механизма. Она реагирует на любое внешнее воздействие соответствующим образом, и ослабляет напряжение за счёт глубинной поляризации внутренних сил маятника, выравнивая биохимические потенциалы среды и системы.

Потенциал импульсов сохраняет своё длительное существование при условии прямого и обратного воздействия. Прямое воздействие осуществляет регуляцию обмена веществ. Воздействуя на подкорку, импульсы создают определённую сеть реагирования. Эта сеть состоит из сложных, взаимодействующих друг с другом нейронных цепей, которые динамично размыкаются и смыкаются, формируя потенциал, который подан в подкорку. Именно подкорка принимает импульсы и передаёт их в цепь нейронов, которые, благодаря импульсному воздействию, перестраивают соединение, меняют цепи своего взаимодействия. Нейронные цепи способны передать импульс в любой участок мозга, направляя развитие организма.

Это своего рода связные, которые доставляют информацию в тот участок мозга, который способен восстановить информацию в виде отпечатка образа. Отпечаток образа, как фотография, создается за счёт регулирующего механизма распределения психической энергии. Механизм регуляции распределения психической энергии состоит из передаточного звена, которым является мозг. Мозг – передаточное звено в большой цепи взаимодействия многомерной системы человеческого организма или же совокупности человеческих организмов, формирующих коллективный ноосферный Разум.

Трагедия современного общества заключается в том, что регуляция жизни превратилась в регуляцию отношений между людьми. Физические носители разума перестали регулировать свою жизнь, и отменили механизм естественной регуляции, заменив его стереотипами поведения в обществе. Трагедия современной жизни скрывается в коллективном безумии, которое складывается из регуляции цепей отношений между людьми, сообществами. Механизм прямой и обратной связи регуляции жизни вышел из рамок скрытого воздействия, и нашёл свое применение в узаконенных общественных отношениях. Регуляция отношений включила в себя механизм регуляции организма, который является живым носителем импульсов воздействия окружающей среды.

Воздействия окружающей среды сформировали узкую направленность потребления благ без включения в эти блага потребности развития самого носителя. Отсутствие блага и внутренняя неудовлетворённость развития повлекли за собой явления превосходства, стремлений к самоутверждению, приводя тем самым к срыву управления процессами развития жизни. Подобная регуляция освободила человека от благ, он потерял их, и стал добывать превосходством и самоутверждением то, что давалось само собой.

Воздействие окружающей среды стало восприниматься агрессивно, появился фактор защиты. Фактор защиты предусматривал агрессию по отношению к природной среде. Возникла агрессивная социальная среда с защитными комплексными механизмами отчуждения от природы. Природа стала рассматриваться с точки зрения добычи благ. Уравновешивающие силы вышли на поверхность сознания, и приобрели статус адаптации к агрессивной среде и агрессивному, по своей сути, обществу.

Возник конфликт между обществом, природой и человеком. Появились цепи причинно-следственной связи, детерминирующие агрессивную среду в развитие социума. Социум отрицал воздействия своей среды, и награждал человека агрессивными качествами, которые содержались в причинно-следственных связях, но никоим образом в самой сущности человеческой природы. Природа, или среда, была нейтральной по отношению к самой себе, но развитие причинно-следственной связи разделило понимание отношений и развития, и положило начало созданию фиктивной, искусственной среды обитания, в которой регуляция происходила по разделенному восприятию действительности. Механизм встраивания защитных комплексов в живую систему обладал совершенно иной, искусственной регуляцией обмена веществ. Нейронные цепи перестраивались по принципу перегрузки импульсов, нагружая тот или иной участок мозга избыточным потенциалом. Избыточный потенциал создавал ситуации избытка, перенапряжения, и приводил к действию освобождения от него. Нейронные цепи ослабевали и разрывались между собой, создавая непроходимость импульсов. То, что было естественным, становилось искусственным. Разрыв нейронных связей создавал свой импульс, который мог трансформироваться в те участки мозга, которые адекватно реагировали на него. В результате сложилось множество лабиринтов, путей нейронных цепей, которые пролагали импульсу дорогу к созданию реакций на внешние стимулы воздействия. Реакции создавали в схеме нейронной цепи обратную связь, импульсы которой пролагали дорогу возврата, дорогу исключительной напряженности в жизни. Этот замкнутый круг свершал безконечное множество реакций на внешние воздействия, которые формировали иллюзию жестокого мира, в котором всё подчиняется силе и власти.

Так, постепенно сформировалась неестественная, искусственная среда управления человеческим организмом, которая кардинально поменяла представления о благе. Благо стало недостижимым, труднодоступным. Его нужно было добывать хитростью, обманом. Но добытое благо было уязвимым: его могли отнять, потому что удерживать благо было нечем. Отсутствовал механизм удержания блага в одних руках. Регуляция удержания блага привела к созданию законотворчества, который стал механизмом регулирования блага, его распределения. Результатом этого распределения явились распри, междоусобицы, войны. Поскольку искусственная регуляция регулировала искусственную среду, то возникали искусственные образования в виде культовых магических обрядов, священнодействия, оккультных практик. Эти образования давали обществу надежду на выход из агрессивной среды, но обещанный рай откладывался на загробную жизнь в непонятном месте и времени. Всевозможные регуляции посредством духовных практик освобождали от уз причинно-следственного механизма, но создавали огромный потенциал взаимодействия с агрессивной средой, за счёт своеобразного, искусственно созданного взгляда на природу вещей. Мир в представлении культовых духовных практик представлял собой нечто, от которого следует освободиться. Выйти, чтобы во вновь созданном искусственном мире, отчуждённом от естественного природного развития, создать свои законы и правила.

Утопичность этих идей, их искусственность надёжно скрывалась от взора человека, поскольку скрытые механизмы регуляции создавали завесу тайны, непостижимости вечной жизни в том чудесном месте, куда вернутся изгнанные некогда из рая. Обман свершался по причине самой наипростой: механизм регуляции упрощал сложную схему нейронных цепей, минимизировал благо, сокращал его объём, выдавал индульгенцию жизни аскетической, лишённой гармонии и радости. Индульгенция стоила дорого: нищета приравнивалась к богатству, и давала возможность манипуляции сознанием. Духовность возводилась в ранг крайне недоступной индульгенции, которая требовала отказа от всего блага, предоставляемого средой человеку. Отказ от блага и принятие нищеты за истинную духовность создали миф подвижничества и святости. Реальность скрывалась за плотным слоем культовых, обрядовых, посвященческих свершений, маскировалась под всевозможные страхи и определения святошества. Жизнь превращалась в обузу, лишалась сотворчества и благоденствия. Мифы реальности создали прочную базу самодовольства, невежества и тупости. Тупости ума, в котором нейронные связи передавали импульсы агрессии и страха, созданные за счёт использования фактора маятника, уравновешивающего их.

Уравновешивание импульсов привело к стабильности мозговых нейронов, прочности связей, нейронных узлов, которые регулировали движение, поток жизни. То, что обязано было быть динамичным, свободным, стало статичным, механистичным, легко прогнозируемым. Отклонения от движения информационного потока считались чем-то сверхъестественным, в худших случаях безумием. Безумие выступило на поверхность сознания как неадекватная реакция на агрессивные внешние воздействия искусственной среды. Это был протест естественного течения информации против искусственных преград на пути её движения. Естественная реакция, адекватная искусственному агрессивному воздействию. Таким образом, события агрессивного воздействия искусственной среды формировали шизофрению – искусственное разделение объективной реальности на сферы жизни, реагирующие адекватно на импульсы среды. Адекватность искусственному образу жизни сформировала общество искусственных шизофреников, роль которых сводилась к сохранению стабильности отношений между полами, сообществами. Но поскольку адекватно реагировать на неестественное воздействие неестественной среды практически невозможно, регуляция жизни перешла в разряд сверхъестественных проявлений.

Эти явления до сих пор считаются трудновыполнимыми, труднодоступными. Возможности регулирования своей собственной жизни превращались в возможности манипулирования чужой жизнью. Чужая жизнь стала объектом исследования и переносом данных этого исследования на всю остальную жизнь. Одинаковость, шаблон – вот что возникло в результате исследования чужой жизни. Сравнение, анализ, обобщение стали главными атрибутами жизни человека. Собственное мнение, которое расходилось с представленным шаблоном, уходило в сторону, аннулировалось как отклонение от представленной нормы. Точкой отсчёта стала позиция выражения общественного мнения по любому поводу жизни. Так формировались стереотипы поведения, регулирующие отклонения от общепринятых норм. Возникло стереотипное общество, в котором страх и агрессия сдерживались посредством законных актов насилия над человеческой природой. В человеческой природе отсутствовал страх, агрессия, насилие, но постепенное введение в активную среду элементов противостояния, сопротивления образовало комплексные соединения этих элементов. Они были вкраплены в природные свойства и элементы в качестве механизмов.

По существу защитные вкрапления отсоединяли человека от его естественной природной среды, и создавали шаблонное поле взаимодействия, прочно сдерживая свободное течение жизни. Возникшие регуляторные защитные комплексы образовывали среду, в которой скапливались элементы страха, насилия, агрессии. Эта защитная среда была агрессивной, в первую очередь, к её носителю – человеку. Его человеческая природа смешивалась с несвойственными ей элементами. Человеку приписали животные, импульсные качества жизни, и наградили знаком – отличием от животных – мозгом. Мозг приравняли к божественной природе, обожествили его функции и утвердили в качестве главного регуляторного механизма. Свойства природных элементов смешали со свойством защитных механизмов и определили всю эту смесь, назвав её низшими инстинктами.

Когда низшие инстинкты проявились в человеческом организме, понадобилось их сдерживание. Потребовался жёсткий механизм управления инстинктами. Защитные комплексные образования превратились в основной инстинкт самосохранения. Сохраняя самих себя, защитные механизмы управляли не человеческой природой, а своей собственной агрессивной средой. Управляя сохранением агрессивных импульсов, защитные комплексные образования создавали мифы реальности – образы воздействия на окружающую среду, то есть на человеческую природу. Мифы реальности учили человека реагировать на эти импульсы адекватно, сохраняя систему защиты. Таким образом, защитная система выстроила комплекс защитных механизмов и навязала стереотипную борьбу с любым нормальным, адекватным, по отношению к ней самой, воздействием человеческой природы. Человеческая природа и искусственное защитное образование вступили во взаимоотношения, которые не прекращаются до сих пор. Масса шаблонных импульсов управляет человеком через нейронную сеть мозга. Человеческая природа терпит урон, который наносится ей в результате образования сложных шаблонных путей движения психической энергии. Отклонения от этих шаблонных путей вызывают неприятие, возмущение со стороны шаблонного общества.

Отношения шаблонного общества регулируются взаимообразными поступательными движениями собранных вместе нейронов – узлов. Нейронные узлы накапливают огромный запас устойчивых связей, которые жёстко детерминированы взаимоотношениями. Этот шаблон структурно определяет поведение при определённых стереотипных ситуациях. В случае отклонения от шаблона возникает сокращение узлов, их исчезновение. Узлы уменьшаются в размере, с предельной скоростью нейронные цепи перестраиваются, создают новое русло передачи импульсов.

Таким образом, развязываются старые отношения и создаются новые, возникает относительное затишье. В этот момент шаблонное общество реагирует на новое образование отношений, новый образ. Его реакция адекватна в том случае, если созданные отношения не мешают шаблону совершать механизм регуляции. Значительное отклонение от шаблона указывает на невозможность регулирования отношений в обществе. Отношения становятся «натянутыми», возникает малоизученная обществом ситуация, на которую у него нет готового шаблона реакции. Подобная ситуация разрушает представления общества, возникают новые отношения. Регулирование отношений создает новый шаблон и новые реакции общества. Как правило, надежда на то, что новые реакции и отношения сформируют новый шаблон, невелика, поскольку колебания отношений шаблона требуют значительного воздействия со стороны внешней среды. Когда максимальное воздействие разрушает шаблон, возникает смена взглядов, изменяется представление о реальности. Новые отношения заметно улучшают состояние общества, продвигают его развитие.

Значительным фактором разрушения шаблонов является создание спланированного воздействия, которое готовится исподволь. Это может быть революция, состояние безысходности, кризисы управления – всё то, что возбуждает общество, регулируя его со стороны. Общественные отношения выражают форму сопротивления естественному природному развитию человека, в котором отсутствуют шаблоны поведения, инстинкты самосохранения, превосходства и самоутверждения. Проектирование событий, которые разрушают шаблоны, ведётся через регуляцию межличностных отношений. Когда межличностные отношения становятся напряженными, возникает информационное поле, в котором создаются управляющие импульсы воздействия. Природная среда самостоятельно, без учёта человеческих отношений, разрушает устаревший шаблон и создаёт новый, более подходящий для её развития. Противостоять природному воздействию невозможно, поскольку оно само создаёт это общество и саму систему взаимоотношений. Требуется готовность усвоить новую меру понимания общественных отношений, которые в результате воздействия становятся подходящими для развития природной среды. Если есть сопротивление, то природная среда регулирует отношения, переводит их в более приемлемые, однозначные, в которых будет скрыт воздействующий импульс. Ноосфера реагирует на импульсы, и потому выдаёт на поверхность сознания тот стиль поведения, который требуется для сохранения биосферы.

Регулируя биологическую жизнь, ноосфера сама восстанавливается в результате ответной реакции биосферы. Биологическая жизнь источает импульсы обратной связи, которые создают нейронные цепи ноосферного Разума, равно как и индивидуального. Такая регуляция утверждает своё природное качество благоденствия, и не допускает создания сверхмощного аппарата сопротивления.

Все защитные комплексы подвергаются прямому воздействию со стороны ноосферного Разума. Это воздействие уравновешивает исключительно развитые системы шаблонных фиксированных отношений. Любая фиксация содержит в себе элементы двойственной связи: прямой и обратной. Когда регуляция опаздывает, то возникают сверхмощные шаблоны, или эгрегоры, включающие в себя суперсистему механизмов отключения сознания. Этот механизм отвергает защитные комплексные образования, и направляет своё воздействие на нейронные цепи. Нейронные цепи подвергаются перестройке, которая исключает плавное размыкание и смыкание цепей. По принципу жёсткой фиксации создаётся нейронное образование, которое будет направлять импульсы в одном направлении. При этом возникает сложный механизм управления процессами жизни. В этом случае развитие жизни подчиняется регуляции не природной среды, а установочного комплекса ноосферного Разума, в котором отсутствует природное качество человека.

Эгрегор безчеловечен, ему безразличны отношения между людьми. Он фиксирует импульсы и передаёт их сообщения в центр своего существования, питаясь избыточными потенциалами. Основная цель эгрегора – существование импульсной жизни, возникшей в результате фиксации сознания. Точки фиксации излучают избыточный импульс и создают большой потенциал психической энергии, который останавливает развитие жизни. Избыточный потенциал связывает жизнь в многомерную управляемую систему отношений, в которых каждый импульс излучает ту частоту, которая навязывается эгрегором.

Передаточное устройство – мозг излучает только то, что требует эгрегор, остальные импульсы теряются в ноосфере Разума, образуя сложные безличностные отношения между людьми. Эти отношения отличаются своей монотонностью, рутиной, в них отсутствует творческий импульс. Появляется общество, в котором, в основном, преобладают механистические отношения: «ты мне, я – тебе».

Эти отношения выражают крайний пессимизм жизни. Он сопутствует любым импульсам, которые исходят из нейронных образований. Заметное влияние на окружающую среду оказывает один частотный диапазон, который излучает мозг коллективного Разума. Супершаблон образует мощную импульсную систему излучения частоты страха, насилия, агрессии. Излучение подобных импульсов формирует завесу лжи, лицемерия к проявлениям нестандартного мышления, свободного от воздействия супершаблона. Оказывая влияние на коллективное безумие, нестандартное мышление создаёт альтернативный шаблон, более подходящий для развития природной среды. Ноосферный Разум объединяет импульсы нестандартного мышления в единое образование, которое сохраняет устойчивость общества. Разность потенциалов охраняет шаблонный глобальный коллективный Разум от разрушения.

Мегаразум корректирует импульсы коллективного Разума. Освоение нестандартного мышления крайне напрягает и без того напряжённое сообщество разумов. Шаблонное коллективное восприятие реальности испытывает значительное напряжение. В нём появляются проблески реальной действительности за счёт упорядочивания нейронов в единую сеть разумов, которая сохраняет массу организаций нейронных цепей, и регулирует течение жизни. Новый механизм регуляции нестандартного мышления совершает перестройку общественного мнения по представлению реальности. Нестандартное мышление выводит из кризиса неустойчивую систему взглядов шаблонного общества, и создаёт новый виток его развития.

Положение аутсайдера стандартного мышления окружает тот участок коллективного сознания, который воспринимает мир в узкоопределённом, ограниченном восприятии реальности. Это выражается в общей некомпетентности, деморализации и дегуманизации отдельных кругов общества. Устойчивые узконаправленные связи общественного мнения остаются в хвосте развития жизни. Они зависят от собственной лжи и лицемерия, и потому рано или поздно будут выброшены на свалку истории, как непригодный для дальнейшей жизни хлам.

Узкая, утилитарная жизнь огромной массы людей подвергается напрасной трате жизненной энергии. Механизм отсоединения сознания выводит безумие созданной механической цивилизации в более ограниченную область, которая совершенно бездумно откачивает биологический ресурс жизни. Масса бездумных проектов создаётся бездумным регулирующим механизмом супершаблона для того, чтобы снять сливки для собственного стола. Тысячи людей отдают свой жизненный потенциал, выполняя монотонную работу. Доля участия творческого потенциала падает до нуля, выражаясь в освоенном пространстве криком о помощи. Крик душ, загубленных бездумным супершаблоном, неслышим для общества утилитарного мышления. Слишком сильное воздействие механизма откачки потенциальной жизни лишает слышимости голоса души. Молчаливое несогласие с множеством несвойственных человеческой природе качеств излучает ауру пессимизма и депрессии. Депрессивность мыслей излучает депрессивную волну страха перед жизнью, неустроенностью и бедностью. Кризисное состояние современного глобального общества становится неуправляемым даже со стороны супершаблона, ибо человеческая природа не терпит насилия разума, подверженного стандартному мышлению.

Время заканчивает свой бег, когда стрелки часов смыкаются вместе. Сейчас стрелки импульсов глобального общества обречены на единую стрелу Разума, который самолично разрушит механизм застоя мышления, и освободит коллективный ум от тирании стандартов. Божественное Провидение отсчитывает последние секунды стандартного образа жизни, чтобы восстановить божественный образ, присущий человеческой природе.

Итак, NB: нам показана картина постепенного формирования системы искусственного интеллекта в естественной человеческой системе, который пытается управлять нашей сегодняшней жизнью. Согласно гипотезе Роджера Сперри, нейрофизиолога и нобелевского лауреата, «мозг обрабатывает информацию с помощью “эмерджментных коннекционистских систем” (психокоррелятивных природных связей – авт.) и, движимый своими механизмами самоорганизации, взаимосвязанными с его экосистемой, выбирает те реакции, которые с большей вероятностью обеспечат продолжение его существования и передачу его генетического материала будущим поколениям. В достаточно сложных системах нервных сетей (или нервных соединений – отсюда коннекционизм: от англ. connect – соединять) возникают принципиально новые системные свойства, в том числе внутренняя (субъективная) перспектива или способность к самопрезентации. Эта гипотеза находит свое подтверждение в так называемых “системах искусственного интеллекта”» [16].

Судя по всему, мы занимаемся не собственным развитием, а взращиваем привитую к культурному Древу Жизни чужеродную ветвь – защитную агрессивную социальную среду или, иначе, систему искусственного интеллекта, пытаясь в ней адаптироваться. В результате чего в нашей жизни появились искусственные социотипы психики, которые указывают на приспособляемость к социальным шаблонам, стандартам, более подходящим для того или иного природного склада характера, конституции и темперамента. Поэтому возникшая соционика, исследуя социо-культурные явления, вводит людей в заблуждение, приписывая психологическим социотипам сущностные человеческие качества.

З. Фрейд рассматривал культуру как механизм сознательного подавления и сублимации безсознательных психических процессов. Возникает вопрос: а какую культуру имел он в виду? Культура духа, которая отражает меру, эволюционно развивает человеческое сообщество, по определению раскрывает его творческие потенции. Агрессивная социальная среда и природная среда далеко не тождественны друг другу. Психоанализ вскрывает отношения человека с агрессивной средой, искусственными нормами, излучаемыми ей, которые отличаются от норм, определенных генетически естественной мерой человека – его иммунитетом.

Теоретическая ошибка, выраженная в знаке равенства между защитными механизмами – искусственными психическими комплексами и врожденным психофизическим иммунитетом, ввела в заблуждение многих практиков, вынужденных после анализа делать «прививку» – учить пациента «правильно» реагировать на агрессию, приписав ее к природным, сущностным свойствам человека. Цель подобной прививки – изменение естественной защитной системы, адаптация и приспособляемость к искусственной норме. Поэтому падение иммунитета, наблюдаемое сейчас сплошь и рядом, может отражать глубинные реакции на падение человеческого статуса, его внутреннего сопротивления искусственному интеллекту, который, по сути, уничтожает природную защитную иммунную систему.

Масштабы падения естественного иммунитета чрезвычайно велики. Человечество стоит на грани своего вырождения, превращения в биологического бездушного робота. Этот вывод может казаться пугающим, и мы знаем по опыту, что, в основном, люди предпочитают позицию страуса в подобных вещах. Но лучше горькая правда, чем сладкая и удобоваримая ложь.

Посмотрите сами: человек естественный, непривитый кажется противоестественным, неадаптированным, как сказал бы обыватель «не от мира сего». А раз так, то значит и не вполне разумным с точки зрения стандартно-усредненного импульсного мышления/искусственного интеллекта, для которого и гений есть нечто из ряда вон выходящее, не вполне нормальное. Много ли таких? Пересчитайте по пальцам и подумайте, в каком мире будут жить наши дети и внуки? Что мы им уготовим в своем нежелании осознать реальную ситуацию?

Сейчас выпускается великое множество популярной эзотерической, психологической литературы, в которой буквально на каждой странице искусственным интеллектом предлагаются методы любви к этой среде. Сироп такой любви сладенький, подслащивает и питает иллюзию. Только вот нет в этой лживой любви амриты – жизни. Вместо нее ежедневно кипят мировые страсти, на которые советуют не обращать внимания. Разве такое по-человечески возможно?

Как известно, в агрессивной среде и железо ржавеет. Разъедает человека ржа зависти, корысти, жадности. Материя тел человеческих рвётся, истончается её ткань, через которую истекает, уходит жизнь – живая вода – психическая энергия сознания. Как решето становится форма сознания – тело человеческое, обезсиленное к концу своей жизни от ржавчины общественных отношений в культурной матрице, на поле которой буйно растут сорняки. С веками уходит в песок забвения человеческая душа, вместилище великого Утешителя, Духа Истины, без которого нет жизни.

Ибо знания без любви мертвы, статичны. Воскрешением из мертвых занята душа человека, благодаря которой он милосердствует и долготерпит разные верования, разные взгляды и обычаи, разный цвет кожи. Через неё он видит целостный образ во множестве образов жизни и отличает его от стандартного однообразия. Скучен и безцветен, безрадостен мир искусственных стандартов жизни, противоречив. Предлагает жизнь по правилам, не по законам любви. И правила из века в век разнятся. На крестах распинали по одним правилам, на кострах жгли по другим, в смирительные рубашки одевали по третьим. Нет числа этим правилам. Молохом называют их во все времена. Доколе же будем смотреть пустыми глазницами на безобразие, от которого сам Господь отворачивает свое Лицо…

Современная корпоративная культура «грезит фундаментальным демократическим идеалом, который соответствует социальному порядку, основанному на однообразии» [9]. Давайте зададимся вопросом, может ли однообразие быть идеалом и соответствует ли подобный порядок замыслу Того, кто сотворил этот мир по своему Образу? Нет, поскольку, как справедливо отмечает Рене Генон, «высшее не может исходить из низшего, потому что “больше” не может получиться из “меньше”… народ не может вручить власть, потому что сам ею не обладает… противоречиво предполагать, что одни и те же люди могут быть сразу и управляющими и управляемыми» [26].

Мы совершенно не задумываемся о смысловом значении, когда рассуждаем о чём либо. Этот момент Р. Генон назвал феноменом вербализации или внушением, когда звучание слов достаточно, чтобы создать иллюзию мысли, и утвердить её как существующую реальность. Его высказывание по этому поводу подтверждает факт наличия обыденной речи, которая перестала быть изречением – идейным смыслом, несущем в себе силу его проявления.

Если же осознать смысл слова «демократия», его «семя»/сему, то можно увидеть «древо и плоды» от него: «де» – означает негативное, разрушительное, разделяющее целое; «мо» (моно) – первая часть сложных слов в значении одно, едино; «крат» – кратность – известное число рядов, делимость, стоячесть; «kratos» – власть. Получается смысловое значение: «власть, разделяющая единое», которая разделяет сообщество на социальные слои и властвует, создавая «стоячее болото» жизни. Вот эту идейную информацию и её энергетическое наполнение и несёт понятие «демократия». На самом деле в корпоративной модели развития, как говорил ещё Платон о демократии, «власть принадлежит олигархии, что является властью богатых, которая возникает по мере расслоения развивающегося общества, а закономерным итогом демократического правления исторически является тирания» [15].

Ж. Делез в работе «Капитализм и шизофрения» [29, с. 1019] пишет следующее: «..капитализм движется к своему пределу – собственно шизофреническому пределу <…> капитализм разрывает естественные связи человека с природой и обществом (производством желания) <…> денежные потоки представляют собой совершенно шизофренические реальности. <…> Язык банкира, генерала, промышленника, чиновника <…> является совершенно шизофреническим. Искусство, наука и шизофрения тождественны: ориентируются на процесс и производство, а не на цель и выражение».

Противоречия современного мира обеспечены ригидными структурами человеческой иерархии, в то время как жизнь самоорганизуется смыслами управляющего Слова. Психосемантика, как алгоритм порождения, является основой развития живой системы. Идеальной структурой организации человеческого сообщества является не иерархия, а психосемантическая сеть или, по-другому, генетическая Книга Жизни, эмерджментная сеть, паутина жизни в новейшей западной парадигме. Однако чтобы выявить эту сеть, следует учитывать иерархию моделей сознания, в которых «меньшее» всегда входит в «большее» и ни в коем случае не игнорируется ни то, ни другое. Наоборот, именно с меньшего синтеза начинает восстанавливаться подлинная иерархия. Потому человеческому сообществу рано или поздно придётся обучаться самоуправлению и самоорганизации – откровению и чтению страниц своего текста жизни, без пропусков, смещений букв, потерянных слов и их смыслов.

Механизм регуляции живой системы нерукотворен. Через отчуждение (рефлексию) от целого/универсума возникает передаточное управляющее звено – безсмертная неизменяемая часть/индивидуальность, элемент системы, обладающий динамической колебательной характеристикой – инерционностью или частотой сознания, который через двустороннюю резонансную связь управляет человеческим организмом. И там, где нарушается эта связь, создается точка бифуркации, как стремление управляющего звена вернуть системе исходное состояние. Потому какими бы ни были законы человеческого обустройства, изменить свою божественную безсмертную сущность человек не в состоянии.

Каждый из нас имеет свое время и пространство, свой индивидуальный процесс жизни, который есть начало и продолжение всеобщей целостности. Попытки переставить местами процессы в стремлении «занять место под солнцем» создают дисгармонию эволюционного развития, нестабильность в обществе, неравноправие его членов. Еще никому в человеческой истории не удавалось и не удастся нарушить иерархию Творения. Ибо бытие в себе вечно и неизменно, изменяется лишь присущее ему сознание. Потому библейская «блудница Вавилона» – социо-культурная матрица, о которой говорится следующее: «цари земные любодействовали с нею, и купцы земные разбогатели от великой роскоши её», «низвергнется в один час» (Откр. Св. Иоанна Богослова, гл. 18, 3), как бывало с нею, по-видимому, и раньше. Когда? Мы не знаем, ибо видеть весь мировой процесс может только его Создатель, который знает его свершение, говоря об этом:

«И сказал мне: “совершилось! Я есмь Альфа и Омега, начало и конец: жаждущему дам даром от источника воды живой; Побеждающий наследует всё, и буду ему Богом, и он будет мне сыном”; И показал мне чистую реку воды жизни, светлую как кристалл, исходящую от престола Бога и Агнца; И слышащий да скажет: прииди! Жаждущий пусть приходит, и желающий пусть берет воду жизни даром» [Откр. Св. Иоанна Богослова, гл. 21, 6–7; гл. 22, 1, 17). «Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, потекут из чрева реки воды живой; Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него…» (Ев. от Иоанна, гл. 7:38).

Много ли было желающих принять дар живой воды за две тысячи лет? И сейчас: примем ли Его, в час, когда «…выпадает шанс стать более совершенным – отсеканием или оживлением своих несовершенных форм. Без насилия – ибо: вначале спроси у мертвого – хочет ли он жить?» [23].

Потому – пусть каждый из нас спросит себя, хочет ли он жить? Хочет ли напиться святой водицы – Духа Святого? Хочет ли одухотвориться, чтобы преобразиться и воскреснуть из мертвых сознанием?

Что услышим в ответ? Может быть вспомним, что в естестве человеческом есть только положительный ответ? Как эхо – живая вода: жив… жива… я… я… да… да… Сможем ли повторить, один к одному, целостно, не превращая его в частицу «нет», на которую и суда Божьего нет, потому что её не существует в Его реальности? Ибо Он никогда и не разделял Себя со Своим творением. Может быть, общий ответ будет положительным, и нам не придется выживать в тяжелейших условиях борьбы друг с другом за свое место в жизни. И мы, наконец, станем культурным Древом Жизни, приносящим съедобные плоды, и наша Книга Жизни перестанет быть горькой отравой для всего Мироздания. И потекут реки живой воды из чрев наших амритой благоуханной, источая аромат любви ко всему живому на свете, в целокупности сыновства Божьего, восставшего из праха мертвых.

 

7. К вопросу методологии естественной модели развития

 

Прежде чем принимается новая мера жизни, происходит ее осмысление, создается культурный контекст, в котором она будет раскрывать качества отношений множества частных взглядов, связанных в целостное мировоззрение. Контекстуальное мышление необходимо для отграничения меры, ее выделения, обрамления динамической структуры социо-культурных отношений в некую культурную рамку, выход за которую обусловливает отклонение в развитии жизни, нарушает ее гармонию. В нынешней ситуации перемен, на стыке перехода в новую меру, культурный контекст прежней меры изжил себя.

В методологии западного рационального мышления фундаментальным свойством действительности является ее разделение на отдельные объекты и события, имеющие разную природу. Подобное дробление действительности создало иллюзию безсвязности мировых процессов, и подготовило почву, на которой пышным цветом расцвел догматизм, узость взглядов и потребительское отношение к природной среде. Однако многие ученые уже осознали, что логическое описание явлений природы опирается на «следствие понятийного структурирования картины мира» или, иначе, человеческое сознание, «но не свойства самой реальности, а все теории и понятия основаны на принципе приблизительности» [33].

Методология абстрактного мышления культуры Востока рассматривает предметы и явления действительности как различные воплощения одной и той же реальности. Фундаментальным свойством такой реальности является единство множества вещей, их взаимосвязанность и взаимозависимость. Тем не менее, логическое объяснение этому взгляду отсутствует, что порождает суеверие, иррациональность, индифферентность сознания в социо-культурной среде.

Таким образом, различие культур Востока и Запада, их образ жизни, определяется различным образом мышления. Западному образу мышления присущ дуализм, дискретность, восточному образу мышления принадлежит чистый монизм, единство. Попытки замены одного образа мышления на другой, предпринимаемые западными учеными [33], на наш взгляд несостоятельны. В целостном мировоззрении отсутствует дуализм и монизм, это и отличает целостность от единства и двойственности. Они оба содержат в себе аналитический подход, предполагающий различение, и в итоге выражают какую-то одну-единственную точку зрения на действительность, появившуюся путем разделения, вычитания или сложения и умножения многих точек зрения. К примеру, буддизм, прежде чем выразить свой взгляд на единство и всеобщность мира, пропускает его через призму аналитической медитации, опираясь на «правильную» концепцию.

Собственно, эти процессы мышления есть отражение человеческим сознанием ноуменального пропорционирования Целого Универсума или Вселенского Человека, его проекция, правда не совсем полная. В ней пока только начинает проявляться процесс соединения и связывания в единое матричное полотно множества мировых индивидуальных сознаний. Однако, связывание или синергия элементов мышления, не очищенных различением и отделением реального от нереального, зёрен от плёвел, создает их синтез или систему ложных концепций, с низкой степенью истинного содержания, с крупицами золота в большом количестве пустой породы.

Если аналитическая часть исследования реальности выполнена в ключе различения, которое есть, напоминаем, только у Бога, тогда возможен совершенный синтез, в котором все элементы, как части единого процесса, будут связаны в целостную реальность. Вопрос стоит в том, что мы освободили себя от божественного различения, забыли о божественной части в нас, способной различать истину, потому что она и есть сама истина, и стали сами различать, предлагая не знания, а интерпретацию этих знаний, следы от них. Наследили так, что не можем соединить и связать хотя бы часть мировых процессов, вследствие чего путем насилия пытаемся соединить несоединимое: культуры, нации, самобытность народов.

Правда, есть положительный момент. Выражается он в том, что оба образа мышления сходятся в одном, вернее, находят в последнее время одну точку понимания природы сознания: человеческое сознание отображает целостную реальность и, рефлексируя, создает феномен различия состояний материи, её дискретность, вещественность. То есть, возникает единое понимание того, что внешняя природа реальности есть сознание, а сама реальность есть внутренняя природа всех вещей – тоже сознание или, иначе, душа, как трактуется в индуизме.

Это понимание логично приводит к психосемантике, поскольку понятие есть отображение сущности предметов в человеческом мышлении [29]. Конкретные понятия отображают внешнюю дискретность, абстрактные – внутреннюю непрерывность одной и той же реальности, поскольку в семантике понятие находится в системе логических отношений и форм, а значение слова находится в системе языка.

Таким образом, можно говорить о том, что мировое сообщество стоит на пути создания новой интегральной методологии, основанной на восстановлении целостного мышления, которое будет формировать целостный образ мира и соответствующую ему культуру.

Разделенные между собой культура духа или природное бытие (универсальное сознание) и культура материи как социальное бытие (множество индивидуальных сознаний), восстановленные в своей целостности, способны регулировать жизнь и её процессы, и создавать целостную структурную организацию, означающую порядок и гармонию человеческой системы.

Интегральное мышление отображает целостную реальность в пределах естественной модели сознания, которая определяет новое время и новое пространство, в теологическом смысле «новую землю и новое небо», когда старая модель сознания или, метафорично небо со всеми его звёздами, «сворачивается в свиток». Несомненно, у человеческого сообщества появится иная картина мира, более целостная и совершенная, чем существующая ныне.

Пока же наша задача состоит в том, чтобы подготовить этот момент, предвосхитить его, и даром души человеческой подарить будущим поколениям благополучие и здоровье, чтобы сохранить их в целокупности божественного Творения. Это единственный долг, имеющийся у нас перед Творцом, о прощении которого мы просим в молитве, потому что не исполняем его. Творец дал нам жизнь, мы же, потеряв память Духа или душу, в забвении возвращаем Ему смерть – нереализованную статичную матрицу возможных состояний, пустой сосуд, без капли живой воды. Умираем от жажды, в сухости старческих костей, в надежде попасть в рай, где нас напоят и накормят, в нирвану, где от блаженства божественной благодати душа расцветет лотосом любви.

Создаём «сухой» (посвящение) и «влажный» (мистицизм алхимического преображения), «синий» (очищение) и «белый» (посвящение и мистицизм преображения) пути возврата в отеческий дом, не помня прямой дороги в него – откровения божественного элемента человеческой системы – своей безсмертной индивидуальности, высшего «Я» в себе самом. Мы идентифицируем себя с тем или иным образом, блуждая по чужим дорогам и весям. Идём к чужой звезде (индивидуальности), а когда приходим к ней, то понимаем, что попали в ловушку мистифицированного сознания, облегчающего наше страдание временным ощущением блаженного отдыха, миражем пустыни ума, лишенного источника живой воды.

Мы попадаем в западню бездушных знаний о Боге, где «ум, словно солнце без пятен» (В. Паршков), иссушает нас аскетизмом плоти и непомерным требованием отдачи всех жизненных сил посреднику, стоящему на дороге с высоко поднятой планкой, через которую приходится прыгать, тратя последние капли живой воды, чтобы достичь высот духовного эгоизма. Нагруженные статикой знания, как магнит притягиваем к себе желающих найти себя, и создаём ложную звезду, вокруг которой толпится созвездие учеников, желающих превзойти самих себя. В невероятной гордыне выдаем часть знаний за целое, и получаем за это престижные научные премии. Избегаем встретиться с самим собой, и потому заполняем пустоту всем, чем угодно: друзьями, детьми, женщинами, мужчинами, работой, вином, развлечениями.

Мы забыли Язык Жизни, где образ и слово едины, и научились писать мертвые доктрины, в которых слова живут отдельно от своей природной сущности. Мы разучились говорить и читать на Языке Жизни, закрыв наглухо дверь живой природы всех вещей, и наделили ярлыками, оценивающими стоимость каждой из них… Мы погрязли в искусственных оценках друг друга, читая ценник на приклеенном ярлыке. Из тысячелетия в тысячелетие мы бредём посуху по пустыне ума, в жажде знаний и оценок, навешивая звания за знания – неважно, где: в духовной или обыденной жизни. Мы как огня боимся говорить и слышать о Язычестве – естественном Языке, который произрождает Слово. Мы запутались в определениях, и не отличаем языческие обряды и ритуалы от Живого Слова, который есть Путь, Истина и Жизнь.

И Слово это – наша божественная идентичность, тождественность, равность Творцу, в которой отсутствует ложь. Мы долго и много говорим об идентичности – этнической, личностной, социальной, и не задумываемся о том, что она представляет собой на самом деле. Это константа духа, постоянная неизменяемая величина в нашем исследовании жизни, истинная реальность, сверхличность, наш лик, который отображается нашим сознанием и самотражается им в виде переменных величин, компонентов культурно-социальной идентичности. Постоянство духа не эфемерно, оно обладает материальными координатами невидимой полевой структуры матрицы, и являет собой «абсолютное неизменное свойство реальности, которое выражено формулой ηcIe2 = 137» [28, с. 37]. Постоянство материи и духа есть их эквивалент друг другу, который остаётся неизменным во всех временах и пространствах, проявляясь в них переменными величинами вещества и сознания.

Переменные величины есть когнитивность (ментальные конструкты), психика (эмоции), культурные ценности и убеждения, на основе которых возникает поведение человека, а также его тело – время и пространство. Меняется время, пространство, культура, ценности, убеждения и соответственно этому мировоззрение. Неизменным остается константа духа – наше тождество своему Творцу, которое невозможно ни отнять, ни распять, ни сжечь на костре, ни спрятать в клинику для психических больных. Истина всегда остается Истиной, она просто такова, и есть в каждом из нас, вне зависимости от того, верим ли мы в Бога или нет.

Потому интегральная методология основывается на статичной структуре незыблемых принципов Творения и динамичной структуре их отражений, частных законах, закономерностях в феноменальном мире, сопряжении частей с Целым, которое вытекает из общего принципа, гласящего о том, что «источником всякого бытия является ноуменальное, феноменальное лишь раскрывает его потенции» [39] во времени и пространстве.

В интегральной методологии «все науки, в виде частных приложений привязываются к прочному основанию – неподвижным принципам» [26], а не наоборот, как это делается сейчас, когда любая наука становится догматично тугоподвижной в своей принципиальной точке зрения. Тогда, в мире идей – незыблемых вечных принципов, идея целого онтологически предшествует идее части, и наоборот, в мире явленном временно-пространственные феномены сначала утверждают все части, и только после этого нарастает возможность выявления целого. Последнее возможно при согласовании конкретных феноменальных условий с ноуменальным первообразом или сопряжении феномена с ноуменом.

Вопрос «привязывания» достаточно спорный и открытый на сегодняшний день. Еще во времена Аристотеля таким основанием служила метафизика. Об этом говорил и Декарт, предлагая схему дерева, в котором корни являются метафизикой, ствол – физикой, а все остальные науки – кроной в этом дереве. К. Маркс, отвергнув метафизику, «выдернул» этот корень, что послужило началом возникновения материализма, почва которого впоследствии заросла сорняками идей мирового однообразия.

Сейчас есть два подхода к этому вопросу. Автор первого подхода [Ф. Капра, 33] предлагает сдвиг от естественных наук к гуманитарным, в котором корнями того же дерева, в отличие от декартовой схемы, является метапсихология, стволом – психология, а все остальные науки – кроной, что в общем не меняет сути прежней структуры.

Иной подход у российских физиков (Г. И. Шипов, А. Е. Акимов), вычленивших из физики субфизику, которая занимается исследованием сознания, что может быть достаточно узкой сферой познания, которая неизбежно приведёт к необходимости расширения или метапознания с созданием новых абстрактных физических понятий, эквивалентных по значению мистическим.

На наш взгляд, метапознание, как часть методологии, возможно только через метаязык. Ибо физической первоосновой сознательной деятельности является речь, а её инструментом – язык. Он и есть тот единый корень, от которого питаются все деревья. Выдерни корень дерева из земли – дерева не будет, но земля станет изнемогать от избытка элементов, которые остаются в ней не использованными, и, чтобы освободиться от них, она примет в себя любое брошенное семя. Метаязык, иначе, программный язык человеческой системы (системный язык мозга, с помощью которого читается код ДНК), который существовал ранее, благодаря чему было совершенное мировоззрение [22, 18], был изъят, «выдернут» из этой системы на каком-то этапе эволюционного развития. В результате чего произошел сбой программы человеческой жизни, она стала управляться искусственно созданными языками – кальками метаязыка, не совсем точными его копиями.

Многие тысячелетия назад его ещё называли «деванагаёри» или божественным языком. Это язык жизни, язык нашей безсмертной индивидуальности, язык души и сердца, который мы запамятовали. Здесь мы вновь приходим к необходимости присутствия язычества в интегральной методологии (видимо, семиотики в современном исследовании), разумеется, не в смысле христианского толкования, представления которого в этом отношении достаточно суеверны и невежественны.

Работы В. П. Казначеева, А. П. Дубровина и др. российских учёных показывают, что существует внемолекулярный компонент жизни – семантическое пространство, которое обеспечивает существование психологических связей, влияющих на молекулярно-биологические объекты. Качествами психосемантического пространства являются – энерго-информационный обмен; хранение в своей структуре информации в кодовом виде; отсутствие времени [30]. То есть, речь идёт о качествах физического вакуума.

Таким образом, психокоррелятивные связи семантического пространства или, иначе физического вакуума, являются сверхпроводниками матричной динамичной структуры сознания. Поэтому сознание опосредованно, через семантическое пространство оказывает влияние на окружающий материальный мир.

Согласно гипотезе многомерной континуальности семантики естественного языка [40] – (модели «веера», «дерева»), личностное семантическое пространство способно к быстрой и относительно безконфликтной перенастройке языковых категорий, в ходе которой часть информации угасает по принципу экономии мышления, и замещается на новую информацию, идущую от текущей ситуации. «Модельное представление постулирует существование множественности моделей одного и того же пространства, эквивалентных друг другу и связанных друг с другом возможностью взаимной трансформации, в частности по типу ортогонального вращения координатного базиса» [40].

Автор гипотезы А. Г. Шмелев объясняет «избыточность кодирования» в естественном языке наличием многочисленных синонимов для наиболее важных понятий. Возможность моделирования и трансформации осуществляется механизмом «поворота координатных осей к центрам “сгущения” эмпирического опыта: наиболее частотные семантические категории (сектора пространства) получают больше названий в языке и тем самым “притягивают” к себе координатные оси, образуя главные направления семантического противопоставления» [40, с. 124].

Наличие синонимов, по мнению А. Г. Шмелева, есть признак надёжности нейронной сети, которая обеспечивает возможность нескольких параллельных путей в проведении возбуждения между образом ситуации и адаптативным образом действий (категорией, стратегией поведения в этой ситуации) в случае «забывания» слова, случившегося в результате выхода из строя определённой нейронной связи [40]. Собственно, здесь, по-видимому, может скрываться причина нашего «безпамятства», благодаря которому возникает множество синонимов одного и того же процесса жизни.

К трансформациям личностного семантического пространства А. Г. Шмелев относит сцепление, разделение и растяжение (поляризацию), а к их источникам причисляет: эмпирический индивидуальный опыт (субъективная модель настоящего или эмпирическая модель); ценностно-мотивационные предпочтения (субъективная модель будущего, или идеальная модель); позиция наблюдателя, или «точка зрения»; «Я-образ (модель актуального Я, цементирующая консистентность самосознания индивида).

Сцепление координат (личностных мысленных конструктов) приводит к образованию высоко-поляризованных конструктов-стереотипов, поэтому сцепление и поляризацию автор считает взаимосвязанными трансформациями [40, с. 125–126].

Таким образом, мы видим, что гипотеза многомерной континуальности семантического пространства объясняет всё тот же физический вакуум, матрицу возможных состояний, меру, процессы образования социо-культурных шаблонов/стереотипов при помощи торсионного вращения координат (мысленных конструктов) той или иной модели сознания. Поэтому, когда мы говорим о язычестве, мы имеем в виду не пустопорожнее религиозное толкование, а само естество жизни, освобожденное от догмата ничем не обоснованного предубеждения.

Отсюда, если мы хотим увидеть реальность без искажений, и изменить существующее положение дел, то у древа наук должен быть единый корень, который растёт в скрытой от внешнего взгляда небесной тверди, а ствол и крона над ней, на виду, как и положено в природе, и тогда это будет Древо Жизни, дающее плоды безсмертия, а не Древо Познания, благодаря которому знания оказались зарытыми в земле безсознательного, потому добывать их приходится методом «тыка» в кромешной тьме неведения и невидения.

Для наглядного представления Древа Жизни приведем Откровение Святого Иоанна Богослова: «И показал мне чистую реку воды жизни, светлую, как кристалл, исходящую от престола Бога и Агнца. 2. Среди улицы его, и по ту и по другую сторону реки, древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой; и листья дерева – для исцеления народов» (24 Отк. 1, 2).

Чтобы восстановить корень такого дерева, нам, прежде всего, нужно очень хорошо понять, что духовная природа/среда есть потенциальный хаос элементов идей, а материальная природа/среда – органический хаос элементов материи, которые инертны, пассивны. Что природа/сущее сознания есть дух, а природа/сущее вещества – материя, или вместе Единое парное Сущее – духоматерия – материальный носитель потенциальных божественных идей ноуменального мира, Мировая Душа.

В результате взаимного сотворчества, объединения горнего с дольним, посредством сознания в виде отражений и саморефлексии, вещественных преобразований, возникает реализация идеи/информации – материя духа или Сущее – дух и материя в чистом совершенном виде – проявленная, реализованная божественная идея – Богоявление в феноменальном мире.

В человеческой коллективной памяти сохранились такие Богоявления, как воплощение богов в древнеарийской культуре, ведической культуре индуизма, культуре парсов (Зороастр), иудейской культуре (Иисус Христос). В наши дни мы можем видеть Богоявление в лице Сатья Саи Баба, явление которого относится уже к мировой культуре.

Такое осознание дает возможность понять, какой аспект реальности исследуется: внешний или внутренний. Когда изучается сознание и вещество – исследуются переменные величины промежуточных состояний реализующейся идеи, трансформационных процессов измененных состояний сознания и агрегатных состояний вещества. Когда исследуем информацию и энергию, имеем дело с постоянными величинами внутренней неизменной, безсмертной природы динамичного сознания и вещества – духом и материей, Сущим.

Помимо этого, нам просто необходимо понять и то, что когда речь идёт о Древе Жизни, которое «растёт по обе стороны реки посреди улицы и даёт плоды двенадцать раз в году», под этим подразумевается ноосферный Разум с его Супермозгом, сознанием и метаязыком, а также человеческий мозг, его системный язык, сознание как их отражение, посредством чего осуществляется функция двусторонней резонансной связи с истинной Реальностью, и её проявление в виде гармоничных циклических процессов жизни.

Что нарушение естественных нейронных связей и соединений способствовало формированию иного «древа» – иных путей движения информации в человеческом мозге, выраженных множеством её синонимов через изменение языка и сознания. Потеря обратной связи привела к потере жизни, ибо обратная связь является её общим паттерном, важнейшим компонентом моделирования живых организмов.

Это «древо», с его искусственным языком и измененным состоянием сознания, соединяет нас с мнимой виртуальной реальностью. Плодом связи с царством сна является смерть: то, что смертно – есть семя виртуальной реальности, или мысленный констукт, представление о реальности, которое овеществляется в природной среде, становится плодом, в котором отсутствует жизнь – дух и материя. Вещество само по себе всегда претерпевает изменения, трансформацию, рождается, потом умирает, и так до дурной безконечности, потому что в нем нет жизни.

Возникает вопрос на «засыпку»: кто из нас «овеществленный» – вещество и сознание, форма, а кто – пустота, наполненная содержимым – материей и духом, где форма равна содержанию, пустота, в которой вся полнота? То есть, кто изречён Словом, кто пришел в мир земной из реки живой, что у престола Бога и Агнца, а кто из других мест? Как угадаем? Кто у кого любым способом вытягивает энергию жизни, сущее, чтобы существовать?

Среди людей мало человеков, потому что человек – это Богоявление. Вот так, просто, как в аптеке купить зеленку: открой в себе жизнь – духоматерию, воскресни из мертвых, яви себя в мир человеком, тогда и карма исчезнет, как дурной сон, и все страдания уйдут, и не надо искать загробный рай с гуриями и подушками, или пребывать в латентном сне вторичной нирваны, чтобы потом овеществиться опять со своей идеей «фикс», которая заморочит не одну голову. Вот о каком истинном воскресении из мёртвых говорил две тысячи лет назад Тот, кто был Сыном Человеческим.

Механизм полной реализации идей достаточно прост: всякий план развёртывается из общей идеи дедуктивным методом, а его осуществление следует индуктивному методу по закону прямого тождества. «Если каждая часть занимает истинно ей присущее место и все они связаны гармоническими связями, то этим вполне раскрывается и все содержание целого, и его общее единство, и органическая причастность отдельных частей к целому. Точно также и обратно: если каждая часть органически причастна целому, то этим необходимо раскрываются и их гармонические взаимоотношения между собой. <…> Общие законы природы в себе… всегда себе тождественны и не подвержены изменениям в связи с отдельными частями своего применения. Вообще они лежат за пределами различения гармонии и дисгармонии и могут одинаково осуществлять как то, так и другое. Когда приводящий их в действие феноменальный организм в себе прост и гармоничен, то и это действие общих законов будет гармонично, и наоборот» [39]. Поэтому природа и её законы не имеют морали, мораль и этика ипостасны, они утверждаются личностями в процессе их жизнедеятельности.

Личность же не имеет идеи истинного Я, она связана с ним потенциально и представляет его через призму своего состояния «здесь-и-сейчас». Выявление идеи Я и его индивидуальности, прямое познание Я осуществляется через высшую интуицию – откровение, которое является высшей познавательной способностью человека, подлинным природным интеллектом, «восприятием трансцендентного мира, интуицией расы» [38].

Искусственное игнорирование этой способности, отрицание опыта познания откровением знания, ограничение исследований низшей интуицией – обыденным интеллектом (восприятием из окружающей среды имманентного мира), привело к ложным, пессимистическим концепциям чистого идеализма и материализма. Где, в одном случае, идеализируется мир духа, которому противопоставляется ничтожество явленного мира материи, возникшего по причине либо человеческого грехопадения, либо восстания светоносного ангела. В другом случае, взвешенная и отмеренная реальность ограничена пределом жизни вещества материи, за которым нет ничего, кроме его смерти. Изъятие из познания откровения привело к односторонне гипертрофированным, ущербным в своей критичности, мировоззрениям, идеализирующим либо дух, либо материю.

Интегральная методология, в которой высшая познавательная способность/откровение является связующим звеном между двумя мирами – потенциальным миром идей и миром их феноменальных явлений, неизбежно приведёт к целостному мировоззрению, объединяющему бытие обоих миров, «очеловечиванию науки» (И. Пригожин), которое предполагает гуманитаризацию естественных наук и, по нашему мнению, придаст статус естественности мистическому познанию жизни.

Благодаря чему мы сможем понять, что «временное нарушение гармонического равновесия есть необходимое условие и метод самого осуществления эволюции… дисгармония – следствие и показатель несовершенства феноменального организма, двигатель и механизм его эволюции» [39].

Система мирового сообщества и человечество, входящее в неё, есть целостный живой организм, которому свойственен неподвижный центр и периферия, стремящаяся в своей эволюции выразить всё содержание центра. Центром является форма духа, где форма равна содержанию – первообразы/дух и их естественное бытие/материя или первичные принципы, в которых сопряжены три категории – абсолютные разум, чувство, воля. Первичные принципы проявляются через индивидуальные форму и содержание, где отсутствует тождество, но существует их гармония – определённые пропорции духа и материи, выраженные в разуме, чувствах и воле через ипостасную (личную) мораль, этику, нравственность.

Индивидуальность, как форма духа, есть проводник первичных принципов на периферии, потому ее откровение является первым шагом к выражению их содержания – духа. Откровение духа в эзотерической традиции считается откровением Изиды (природы духа, души) – естественное бытие открывает самое себя – нескончаемый безсмертный дух/информацию/энергию Творца. И потому, любое исследование жизни, исполненное в её откровении, приносит плоды безсмертия, в которых отсутствует пессимизм. Оно становится откровением феноменов, явлением божественного разума, чувства, воли.

В этом многогранном, объективном исследовании отсутствует:

1) обобщение через игнорирование вторичных причин и пренебрежение обертонами; 2) угол зрения (аспект), когда всякое обобщение имплицитно включает в себя элемент случайности; 3) оценка, предпочтение, выбор, неполнота, ошибочность, которые также вводят в обобщение узкий элемент субъективности; 4) конкретность, застой саморазвития, безсилие (отсутствие силы, которая черпается из мира первичных принципов или области общемировых предначертаний).

Статичные принципы, выраженные через индивидуальность/модель сознания/частную меру, в феноменальном мире становятся динамичными переменными волновой функции сознания, к которым относятся: восприятие, когниции, чувствование, пространство, время. В процессе эволюции во временно-пространственном континууме возникает временная структура идентичности и её компоненты – когнитивный, который содержит смысл идеи, мотивационный, в котором отражена воля воплощения идеи; эмоциональный, где идея облекается чувством – психикой; ценностный – культурный контекст, в котором идея материализуется.

Мера, выполняя роль звена, соединяет категории непосредственного бытия с категориями, характеризующими сферу сущности. На данный момент такое понимание меры отсутствует. Методологически мера есть абстрактный эталон измерения объекта, которая не имеет отношения к характеристике его конкретной сущности, подразумевающей индивидуальную меру объекта. То есть, на данный момент в методологии отсутствует познавательный подход (в нашем чтении откровение или высшая познавательная способность), который предлагал в своё время Гегель, и который не был использован ни философией, ни наукой [29].

До сих пор доминирует абстрактный искусственный эталон, в котором отсутствует сущее. Абстрактный естественный эталон есть идеальная мера, где качество равно количеству по прямому закону тождества. В феноменальном мире такая мера возможна только в Богоявлениях. В остальном располагает индивидуальная мера золотой пропорции, в которой измеряется количество этого качества. В этом случае у каждой вещи есть своё количество отмеренного ей Творцом качества (духа/энергии/информации на материальном носителе) на данный момент времени и пространства.

Мера есть предписание, образец, паттерн. Как считает американский исследователь Кен Уилбер, «отсутствие предписаний означает отсутствие подлинной методологии» (Око духа, 2002). По его мнению, функция предписания, образца или парадигмы заключается в том, чтобы преходящие состояния сознания, имея когнитивный статус, были бы преобразованы в стабильные признаки или структуры. То есть, речь идёт о методах, которые должна содержать подлинная методология. Мера или модель сознания в кодированном виде содержит образцы поведения – предписания, паттерны. Например, «Священная книга Тота» содержит 22 предписания, соответствующие 22 структурам сознания, которые раскрывают своё значение по мере расширения сознания через трансперсональный опыт. В руническом кодовом письме 26 рун, в которых заложена алхимия универсальных процессов; структуры образцов поведения содержит психология буддизма, восточная и христианская йога, даосские и суфийские, северные, латиноамериканские духовные традиции.

Множество моделей хранят память универсальных паттернов в индивидуальных структурах сознания, которые взаимодействуют между собой при помощи объектно-субъектных процессов. Во время прохождения того или иного опыта возникает их активация. Стабильные признаки возникают строго последовательно, ни один признак не главенствует над другим, но вместе с тем наблюдается иерархичность управления общим процессом, которая определяется их взаимовложенностью, контекстуальностью. Каждый последующий процесс содержит все предыдущие.

Откровение паттернов и формирование на их основе характерных признаков поведения и культуры и есть подлинная методология познания жизни. Откровение универсального в индивидуальном, индивидуального в универсальном, духа в материи, материи в духе посредством связных процессов их сопряженного причастия и взаимодействия. Практики всех духовных культурных традиций содержат методы преобразования универсальных паттернов в стабильные структуры сознания, и, наоборот, преобразование преходящих состояний сознания в стабильные универсальные паттерны.

Сатья Саи Баба в своем учении кратко говорит следующее: «Культура – это совершенство» [5]. А совершенство или идеал «есть феноменальная мера тождества сущности и явления, которая служит сближению этих пар, и выражает их целое» [29]. Стало быть, мера есть эталон совершенства и культуры, предписание подлинной методологии, которое выражает процесс познания или саму жизнь следующими критериями: «изучение паттерна (или формы, порядка, качества – своеобразия); структуры (или вещества, материи, количества – поведение); процесса – связующего звена между паттерном и структурой» (Ф. Капра, 2004). Собственно, это есть матричный подход в исследовании, при помощи которого изучаются не объекты, а природа или процессы, связывающие физическую реальность с реальностью духа, где «самосознание и расширяющееся сознание – средство и процесс» (Шри Ауробиндо, Синтез йоги, с. 58).

Это решение методологического вопроса объектно-субъектных отношений, в которых объективная информация как объективный процесс в неизменном виде передается субъекту, который может использовать её, и переносить в том же виде на другой материальный субъект. Такое исследование даёт объективную информацию, выделение же из объекта субъекта (предмета исследования) в качестве содержимого этого объекта, предполагает субъективное восприятие объекта под определённым углом зрения. В случае согласия с точкой зрения на предмет – основной его концепцией, мысленным конструктом, исследователь получает подтверждение теории. Отсюда теории и гипотезы приблизительны реальности, поскольку в этом случае мы познаем жизнь методом приближения к истине, что даёт её относительность по отношению к другой точке зрения на предмет.

В пассивном потенциальном мире идей/предписаний отсутствует объект, куда должна изливаться сила для их проявления, то есть форма. В актуальном потенциальном мире этим объектом является вселенская матрица, «Клетка-Мать». С началом Творения и зарождения феноменального мира возникает выделение из объекта его частей – множество клеток, множество пустых ячеек матрицы – сосудов для приема психической энергии и информации, субъектов.

Выделение субъекта из объекта предназначено для переноса духа/информации/энергии. Исследование сосудов или форм, предназначенных для хранения и передачи информации, и путаница формы с содержанием, создает довольно сложную, противоречивую картину изучения мира, далекую от реального познания, которая не в состоянии объяснить феномены жизни или самоактуализацию и реализацию идей.

Методология реального познания содержит интегральные методы эмпирического и теоретического исследования, включающие восхождение от конкретного элементарного, структурного анализа, синтеза и синергетики к абстрагированию и далее схождению от абстрактного к конкретному. Восстановление подлинного восприятия реальности начинается с различительного анализа, осуществляемого с помощью откровения индивидуальности – объективной точки зрения объективного наблюдателя, очищенной от элементов субъективности – психического восприятия реальности.

Исследователь, как субъект, представляет собой систему, которая есть неполнота объективной системы, иначе отражение неполноты, возникшей в результате выделения субъекта из объекта. Согласно принципу неполноты системы (теорема Геделя), чтобы произошли изменения в системе, необходим выход за её пределы в метасистему, иной контекст.

Поиском такого выхода занимались советские ученые Д. Н. Узнадзе (теория установки), Л. С. Выготский (теория деятельности), А. Н. Леонтьев, А. Р. Лурия, которые считали, что «для того, чтобы изучить мир психических явлений, нужно выйти за их пределы и найти такую единицу анализа психического, которая сама бы к сфере психического не принадлежала» [4]. Высшее «Я» не принадлежит к сфере психического, оно находится за ее пределом и является генеральной установкой нашей жизни, предписанием, Провидением в теологическом смысле, которая в скрытом закодированном текстовом виде содержится в геноме. Нам же приходится иметь дело с контекстом – психическим процессом, соединяющим форму и содержание, материю и дух. Откровение сокровенной в нас индивидуальности активирует процессы осознания своей истинной сущности затем, чтобы мы исполнили предназначение своей жизни – ее познание.

Выход исследователя в метасистему и его нахождение в психокоррелятивной связи со своим наблюдателем (высшим «Я») или, иначе в состоянии когерентности с ним, согласованном протекании во времени волновых процессов сознания, позволяет ему быть в общеприродной своевременности – мере, естественном эталоне жизни, в духе и истине. Благодаря чему у исследователя появляется возможность сравнивать отклик своей системы с эталонным волновым процессом, настраивать индивидуальный процесс на объективный, синхронизироваться с ним. В результате состояние его динамической структуры сознания на некоторое время качественно меняется.

В течение этого времени исследователю передается новый объем информации, у него меняется излучение волновых процессов сознания, оно расширяется, складывается новое образование – новый образ, новый уровень подлинного интеллекта. Следствием этого является обеспечение определенного уровня устойчивости динамичной структуры и трансляция его в виде феноменальных открытий в разных областях жизни. Это момент формирования «лучистого человечества», о котором говорил К. Э. Циолковский.

Связывание объекта с субъектом, как единое наблюдаемое при помощи отношения третьего – объективного наблюдателя, позволяет исследователю целостно осознавать объективную реальность подлинным интеллектом – его лучистым «солнцем», которое озаряет тьму неведения своим «сатори» – инсайтом, делая его разум просветленным. Ибо связывание оригинала и его копии есть способ действия меж ними, процесс, где связь является взаимным отражением, рефлексией, а отношение, как способ их сопричастного бытия, условием выявления и реализации скрытых в них свойств. В этот момент возникает аттрактор – зона притяжения сознания исследователя в область множества точек зрения на изучаемый объект в энерго-информационном поле сознания и переход от причинно-следственных связей в вероятностный нелокальный режим – матрицу возможных состояний или вероятность взаимосвязей исследуемого объекта – паттерн, его устойчивое динамическое состояние, «текучее равновесие» [термин Л. Берталанфи, 33].

Последовательность этого процесса коротко выглядит следующим образом:

1. Нахождение методом различительного анализа реальных элементов конкретного явления, их синтез и связывание в объект путем перехода от конкретно-логического мышления в абстрактное. Отделение причин от следствий – психосемантики на сему (биджу – первоначальный звук) или на абстрактное одностороннее определение и психоэмоциональные чувства, то есть отделение объекта от субъективной окрашенности восприятия.

2. Восстановление исходной целостности объекта – очищенная от следствий, суть объекта конкретизируется путем перехода абстрактного мышления к конкретно-логическому. Реальность (принцип) предстает в чистом виде, свободном от временно-пространственных цепей психоэмоционального, когнитивного восприятия, концепций, социо-культурных ценностей. Изида в обнаженном виде предстает Истиной, у которой, как известно из символизма, никогда и не было одежды…

 

Заключение

 

В предложенном нами концептуальном обосновании естественной модели развития отсутствует идеализм и невозможность выполнения поставленной задачи – создание направленности, резонанса идеи сущего в русле нынешней жизни. Мы исходим из понимания того факта, что информация, возникающая в одной из систем информационного континуума, изменяет состояние всего континуума, что обеспечивает его эволюционное развитие (согласно парадоксу Эйнштейна-Подольского-Розана).

Мы воспользуемся этим парадоксом жизни – естественными, нелокальными психокоррелятивными связями ноосферного Суперразума, иначе, информационными каналами живой голограммы Вселенной, которые мгновенно размножают и переносят информацию, чтобы передать по ним следующее: мы – живы.

 

Краткий словарь эквивалентных терминов-синонимов

 

Понятия-синонимы предоставлены в качестве наглядного образца их тождества. Термины, и вложенный в них смысл, а также некоторые комментарии к ним, помимо собственных, взяты у разных авторов, имена которых мы намеренно не упоминаем, дабы не возникало излишних предубеждений. Мы предлагаем читателю продолжить этот творческий процесс.

Если появится желание, он может, добавив свое понимание, расширять предложенный список.

 

Абсолют – Парабрахман (санск.) – реальность, лишенная атрибутов, не имеющая себе подобных, безличный и безымянный всемирный принцип. Аллах (мусульм.).

Акаша – изначальная субстанция, всемирное пространство, в котором заключено вечное, мыслеоснова, из которой излучается первый Логос гностиков – выраженная мысль. Характерным признаком Акаши является звук – переведенный символ мысли или речь (мысль, выраженная вслух). Звук – субстрат Акаши. Недифференцированная Акаша – божественный женский принцип, корень Природы (Мулапракрити) или Материи. Проводник Духа, Высшая Душа – Память Духа.

Единый неоплатоников, без формы и пола, давший жизнь сам себе, без оплодотворения, обожествлен в форме Девы-Матери. Нут египетской мифологии. Великая Матерь, Непорочная Дева, которая произошла сама от себя и дала жизнь Богу. Акаша дает плод Древа Жизни (плод Духа, который есть индивидуальность или Слово, где символ инидивидуальности есть Христос, а душа выступает как синоним индивидуальности) и проливает божественную воду жизни (сознание, воды знания).

Отсюда понятен смысл одного из апокрифов, в котором описан довольно странный, ничем не объяснимый случай, когда мать Иисуса Христа увидела в доме его двойника, девочку, абсолютно похожую на Иисуса. Мать привязала ее к ножке кровати и побежала за сыном. Пришедший домой Иисус о чем-то разговаривал со своим женским двойником (см. кн. Д. Мережковского «Иисус Неизвестный»).

Вселенская матрица с альфа-метрикой (алфавитом), Клетка-Мать, мера, древнеарийским символом которой является богиня Лада, хранительница Семьи или Печати Образа – семи «Я», семи отражений Единого. За семью печатями Лада хранит зерно Духа – монаду или высшую Душу, Память Духа. Иначе, Хранительница вселенских кодов – хроник Акаши или информационного банка данных в современном понимании, его памяти. Акаша – материнский Покров, каббалистическая «семипокровная мать», облако Славы, покров безконечного и Абсолютного, Шекина в Древе Сефирот. Тело Славы в эзотерике, светоносная духоматерия. Мать Мира со скрытым Ликом Е. Рерих и Н. Рериха.

Время – внутренний ритм нашего существования. Вне нас время выявляется как пространство и материализуется как форма тела и органы.

Пространство – возможность движения. Время – актуальность – реализация движения. Пространство – время, спроецированное вовне. Время – память о пространственном движении и его внутренняя трансформация в ощущении длительности и непрерывности. Время и пространство – внутренность и внешность одной и той же вещи. Свобода предшествует закону – времени и пространству. То есть, закон – это время и пространство.

Тогда открытие закона есть открытие времени и пространства или меры. Если время и пространство уходят, уходят и их закономерности.

Время и пространство – неизменный закон Абсолюта. Кристаллизация времени, сжатие времени (свёртывание) – начало образования материи в пространстве. Дифференциация времени, «таяние» времени, развёртывание – развитие материи в пространстве. Время «уходит» с нашим развитием… и затем вновь сжимается, но уже на другом уровне развития, и так без конца. Потому на каждом отрезке развития закон будет казаться разным, в зависимости от его сжатия или дифференциации. Например, законы сжатия не работают при расширении времени, и наоборот.

Время – внутренняя природа живых вещей. Связь времени и пространства имеет характер двойной полярности. Смертны мы или безсмертны, зависит от природы времени, которое мы творим посредством внутреннего ритма нашей жизни и глубины нашего сознания. Те, кто живёт в иллюзорном времени своего периферийного сознания, интеллекта и в пространственно-временном континууме предполагемого внешнего мира, отождествляются с тем, что смертно. Те, кто живёт в гармонии с пульсом вечности (реальное время – пульс вечности), отождествляется с тем, что безсмертно. Пространство-время вторичные качества реальности. Время есть динамический аспект индивидуального и, следовательно, неполного, незавершённого действия и опыта. Пространство есть итог всей деятельности в её завершённом и, следовательно, вневременном аспекте. Только то, что не завершено, может быть понято и может вести нас дальше.

Высшая Душа – безсмертная часть человека, атман (санск.) или монада – вселенский Дух. Атма – Высшая Душа, Память Духа, Высшее «Я», дыхание жизни. Безсмертная душа человека, равнозначна безсмертному Эго или индивидуальности.

Дыхание – обменный процесс жизни, где вдох есть вдохновение сжатой информации, выдох – откровение, расширение, развертывание информации. Правильное дыхание включает в себя оба процесса. Нарушение дыхания означает потерю ритма жизни, ее прерывание. Начало жизни – вдохновение человека как идеи, выдох – расширение информации, рождение формы сознания – физического тела с последующими вдохами информации окружающего мира и выдохами – рождениями ее объектов.

Единое парное Сущее – Природа Духа, которая состоит из духовной разумной природы – Сознания и материальной природы, первичной Субстанции или Бытия. Единородный, андрогин, Адам (каббал.), двойник, неполяризованная энергия. В процессе творения разделяется на сознание и вещество, поляризованные, взаимодействующие силы, даосские Ян и Инь, эзотерические мужское и женское начала, индусские Шива и Шакти, кабаллистический Адам Кадмон – Первочеловек, из «ребра» (образа) которого была сотворена Ева, данная ему в помощь. Из эманации Духа возникла духоматерия, природа Духа, обладающая разумом, сознанием, чувствами, которая помогает Духу чувствовать или воспринимать, отражать, осознавать и осмысливать Самого Себя. Эзотерически это природа Духа Истины, покрова Изиды – обнаженной Истины, Жены, облечённой Солнцем.

В отношении библейского «ребра» вывод сделан из следующего соображения. Ребро или «цайла» (евр.), созвучно со словом «целем», переводимым с евр. как Образ Бога. Здесь наблюдается понятийное смещение и потеря смысла, которые вызваны выпадением некоторых букв и замещением их на другие, в результате чего получилось слово «цела», означающее падение. Поэтому прародительнице человечества в «Бытие» приписали «ребро» и «падение». В результате неверной интерпретации возникло искажение информации памяти духа/души, создался ложный образ падшего человечества с вытекающими из этого образа последствиями неприятия женской сути.

Возникло мировоззрение, порочащее целостность Праматери, следствием чего появилось эго и его бог Иегова – выпавшая часть индивидуальности или души, потерянное Слово, которое создало в своём отделении эгрегор – эгоцентричную мировоззренческую социо-культурную матрицу, транслирующую проекцию собственного отделения, перенесённого на всё человечество: «изгнание из рая», страдания и тоску по утерянному благу, борьбу и выживание – «око за око», «зуб за зуб». Как часть Творения, эгрегор способен творить, оказывать управляющее действие на события жизни, но его возможности ограничены недостаточным энергоинформационным обменом, который восполняется горизонтальным перехватом энергетических мировых ресурсов или материнской силы. В социально-общественной жизни это отражается в неравенстве полов, эксплуатации женского труда, политической ресурсной экспансии.

В психическом смысле в результате разделения сознания на две части произошла потеря целостного образа реальности. Поверхностное, суженное сознание оказалось неспособным отражать полноту Образа, которую несёт многомерное сознание, названное в силу его неосознанности безсознательным.

В Новом Завете есть намёк на понятийное смещение: «всё прощается, кроме хулы на Духа Истины», или по-другому, на Образ Творца, ибо человек может исказить Образ в своём представлении, но изменить его он не в состоянии.

Идентичность – сложный психологический феномен, многоуровневая психическая реальность, которая на данный момент также имеет несколько эквивалентных понятий: тождество, самосознание, самоопределение, самость (Self), образ Я, личностная целостность, антинарциссизм, эго.

Материя духа – самосоздающаяся, самосохраняющаяся и саморазрушающаяся материя с целью возрождения и усовершенствования, Сознание и Бытие.

Образ – голограмма, лик, отражение реальности. Жизнь есть образ… и образ жизни – не что иное как отображение этого первичного образа. Познавший внутренние образы обретает способность к преображению.

Высший божественный Образ – Эго, копия Творца. Личность является подобием этой копии. Имеется семь Образов (семь-«Я») Творения или семь Печатей – копий высшего Образа, семь абстрактных качеств, отражающих творческий процесс и характеризующихся символом, которые суть – материя, сцепление, постоянное изменение, свертывание, накопление, распределение и разделение. Печать иначе – свернутая модель сознания. Образ силы матрицы/меры – поток, текучая вода. Тело несет печать нашего истинного «Я». Семь печатей геометрически отражены в восточных янтрах, выражающих геометрию процесса движения психической энергии в психических центрах. Срыв печатей, наблюдающийся у людей, которые безсистемно занимаются искусственным «подъемом кундалини», чреват опасностями для психофизического здоровья, поскольку эти печати должны открываться ключом, соответствующим им. Только постепенная подготовка и рост сознания снимают покров Изиды, в виде откровений Памяти Духа, без ущерба для себя и окружающих людей. Срыв кодовых замков в планетарном энергоинформационном поле может возникнуть при вмешательстве людей, «работающих с пространством, словом». Примером может служить «работа по вскрытию энергопакетов» в культовом обществе «Радастея» Е. Марченко. Или, понятней и проще по взлому планетарного банка информации – взлому Памяти Духа, хранящейся в системных файлах ноосферного Супермозга. Подобное вмешательство может привести к преждевременному открытию кодового Замка Времени и непредсказуемым последствиям: нарушению порядка, возникновению хаоса, срыву управления мировыми процессами Творения. Поскольку эта ситуация планетарного характера, еще в 1996 г. руководитель «Радастеи» письменно была предупреждена о подобной возможности, но, по-видимому, амбиции не позволили понять опасность раскрытия кодовой планетарной системы для неподготовленного разума человека, могущего стать при этом безумным, поскольку его сознание будет отражать околопланетарный хаос, вызванный срывом управляющей структуры. Принцип «не навреди» и ответственность за здоровье человека и окружающей среды стоят на первом месте при раскрытии тайн Мироздания. Это духовная этика, в которой нет места самолюбованию одухотворенного эго.

Откровение – мир в целом есть вечно существующее Откровение Бога. Откровение – высшая интуиция или высшая познавательная способность, высшая интуиция расы. Даже самая лучшая пища, если ее долго хранить, становится ядом. То же самое и с пищей духовной. Истину нельзя «перенять», её всё время надо открывать заново… следует всё время менять её форму выражения. Таков закон духовного роста, из которого вытекает необходимость переживать одну и ту же истину всегда в обновлённой форме и развивать не столько результаты, сколько методы, посредством которых мы получаем знания и переживаем результат.

Откровение – подлинная методология познания жизни. Откровение – конечное развитие соединённых вместе интуиции и чувства синтеза – высшая познавательная способность, присущая только самому чистому духу. Откровения всегда сверхличны (одинаково гармонизируют со всякой индивидуальностью). Воспринятое через откровение не может быть выражено никаким человеческим языком; человек неминуемо должен прибегнуть к более совершенным и возвышенным символам. Не торопитесь осуждать вестника, если не понимаете смысла вести. Если вы убеждены в том, что духовное не является частью науки, то вскоре окажетесь в личном тупике… вы идете либо к стене, либо к мосту. Стена – это невежество, мост – это откровение. …Все, что нужно – это открыть ум навстречу всем тем возможностям, а не только тем, которые кажутся приемлемыми. Основная цель Духа – эволюционный рост человека и осознание им своей истинной сути. Дух хочет явить себя сознанию. Подсознание препятствует этому, так как сознание не готово воспринять откровения Духа. Истина обязательно постигается как откровение. Обычным средством откровения является Слово. Всякое вдохновение есть движение вселенского универсального к индивидуальному через проявление; и всякое откровение есть движение индивидуального к универсальному через проявление. Вдохновение случается, когда человек вдыхает дух жизни (свертывает), выдох же соотвествует откровению (его развертыванию).

Ценность личных дарований и роль гениев в истории культуры сводилась почти на нет, ибо в их творчестве отрицались главнейшие элементы – независимость, новизна, непосредственность откровения.

Природа Духа – духовная разумная Природа (Сознание) и материальная Природа (Бытие), представляющие совместно разумную духовную сознательную материю – материю Духа. Живая материя, которая обладает сознанием, психикой, разумом и индивидуальностью. Материальный носитель информации идей – мыслеобразов Творца. В эзотерическом смысле проводник духа, вместилище духовной души – энергоинформационная матрица, меркаба (егип.), Поле Любви, Поле Духа. Единое Поле Сознания, в природе которого Дух моделирует жизнь, предоставляя многообразие времен и пространств явленного мира.

Поле различной напряженности сознания есть мир дифференцированного бытия. Полнота – Единое Поле, регулируемое резонансными линзами или мембранами, в частности у человека три линзы – мозг рептилии (вегетативная нервная система), кора головного мозга, разум.

Пространство – Память Духа – абсолютное выражение гомеостаза. Гомеостаз – непрерывный поток плотности Времени через Материю и возвращение Материи в субстанцию Времени.

Давление плотности Времени на Материю (Пространство), равно как и развитие Материи за счет этого до состояния чистого Духа, совершенно необходимо как обратная связь, участвующая в процессах жизни. Мировой порядок является нелинейной организацией в структуре систем, он обеспечивает целостность, но при этом является фактором, разрушающим системы структуры. Устремление в будущее и на этом пути выделение из хаоса ингредиентов порядка. Потому пространство представляет собой область напряжения, и, благодаря своим латентным энергиям, оно является средой или носителем активных временных энергий, в которой оба этих динамических принципа: латентный принцип пространства и активный принцип времени обусловливают друг друга.

Разум – Божественный Разум, София. Сокровенная мудрость, эзотерический бодхизм или внутреннее знание. В отличие от потенциального Ума (буддхи – санск.) разум определяет способность к познанию. Выходит из Малого Лика (Меньшего Лица – Небесного Адама, каббал.), первозданного Человека, из которого возникла Вселенная, и расходится по тридцати двум путям – (22 буквам и декаде цифр – каббал.). В индуистской традиции символ Разума – богиня речи и сокровенных знаний Сарасвати.

В человеческой системе разум означает подлинный интеллект – распознающий и направляющий принцип, различение, а не пресловутое IQ. Мозг – структура, посредством которой разум осуществляет свою деятельность. Спинной мозг воспринимает буквенную информацию, головной мозг числовую.

Поступающая информация сравнивается по двоичной кодовой системе 1 и 0, по принципу «это – не это», сознание отражает голограмму, которая сравнивается с эталонной. То, что не соответствует эталонному образу, относится разумом к нереальному.

Информация имеет свойство храниться в костях. Когда нарушен процесс различения, искаженная информация накапливается в костях, что приводит со временем к их дряхлости, ломкости, разрушению. В отличие от обычных людей, кости или мощи святых нетленны, ибо в них содержится истинная информация и отсутствует ложная. Поэтому поклонение святым мощам не имеет под собой почвы невежественного суеверия и мистики. Получение помощи от мощей естественно, поскольку они несут информацию божественного Образа, которую воспринимает человеческое сознание и считывает мозг. Происходит своеобразная настройка организма на здоровье и исцеление. Разум – это процесс обучения, тождественный процессу жизни. Разум осуществляет процесс обучения через нервную, эндокринную, иммунную системы, связанные между собой пептидами в единую психосоматическую сеть. Единая психосоматическая сеть при помощи пептидов соединяется с мозгом. Возникает целостная когнитивная сеть, состоящая из разных систем, при помощи которой разум осуществляет свою деятельность.

Сознание – динамический принцип Творения, духовная разумная природа или природа Разума. Переменными волновой функции сознания являются пространство и время, восприятие, когниции, чувствование. Ахамкара (эго) или сила, которая побуждает к индивидуации.

Сознание – результат движения активной силы и инерции (мужского и женского начала). Мир есть результат сознания. Избыток активной силы разрушает физическое тело, мозг, вызывает сверхактивность разума, маниакальные состояния, психозы. Избыток инерции делает разум тугоподвижным, возникает «затемнённое» сознание. Онейроидное состояние сознания – кратковременное безумие или «затмение солнца», которое возникает в результате огромного сопротивления активному процессу жизни. Сопровождается кратковременным помутнением рассудка во время борьбы двух сил, заканчивающейся глубокой депрессией – избытком инерции. Психотропные препараты, которые применяются в лечении психически больных людей, восстанавливают нарушенные участки мозга, купируют симптомы, но они неспособны восстановить равновесие сил в организме. Здесь необходим, помимо лекарственного подхода, иной, предполагающий регулирование энергетических процессов и восстановление гармонии организма. Если силы уравновешиваются, возникает бинерное взаимодействие, которое порождает силу равновесия, саттву, покой и гармонию, здоровье.

Динамическая природа сознания – подсознательный поток бытия… в котором весь опыт или содержание сознания хранится с безначальных времён, чтобы проявиться в бодрствующием активном сознании всякий раз, когда этого потребуют условия и мысленные ассоциации.

Сознание Высшего Разума – психическая энергия или Дух.

Мир дифференцированного бытия определяется… как поле различной напряженности сознания. Человек творит внешнюю среду и сам есть ее творение. Проявленное Бытие есть сознание в большей или меньшей совокупности единичных аспектов, которые лежат одновременно в синтезе и среде… забвение сознанием синтеза приводит его к ощущению, что оно живет только в среде. Живя в мире, как в среде… человек расчленяет свое сознание на две модификации: 1) чувствование – восприятие из среды и интегрального синтеза, восприятие данных анализа; 2) разум – классификация, синтез этих данностей. Соединение восприятия и классификации (синтеза). Ощущения – когда чувствительность воспринимает из среды; Восприятие – когда чувствительность черпает из интегрального синтеза; Представление – разум утверждает единичные ощущения, объективирует их; Мысль – цепь представлений в закономерной последовательности – внешняя форма внутреннего сознания; Идея – совокупность модусов сознания или мыслей.

Сознание через изменение своей глубины – понижение порядка синтеза входит в относительный мир, через это наступает разрыв с целым. Поднятие и воссоединение с аспектами Реальности – повышение порядка синтеза. Повышая порядок сознания, человек отбрасывает одни отностительные элементы за другими до грани внутреннего ядра сознания – конечного ядра восприятия. Конечное ядро восприятия определяется двумя категориями: с одной стороны оно безлично, с другой сверхлично. Безличность – первый признак среды. Сверхличность – первая категория абсолютной реальности.

Природа сознания включает в себя антиномичность, а потому имеет по одному и тому же вопросу одновременно два различных решения. Первичная антиномия – единство-множественность. Сгармонизированная антиномия – члены взаимно отражают друг друга, благодаря чему возникает система гармоничного кватернера.

Сверхсознание (материя Абсолютного Ничто) заполняет все пространство вселенной. Абсолютное Ничто это среда, которая обладает программой, матрицей возможного. Можно утверждать, что это Сверхсознание, выражаясь языком физики, как поле или матрица… УП уровень реальности обладает Сверхразумом и волей. Сверхразум реализует матрицу в виде первичного вакуума, первичных торсионных полей – совокупности малых вихрей – квантовые вихри… вихри передают не энергию, а информацию. Структурно как голограмма информация распределяется мгновенно, так как нет обмена энергии. Голограмма трехмерная и заполняет всю вселенную. Внутри голограммы любые две точки связаны между собой через фазовый портрет. Матрица, которая записана в этой голограмме, одновременно содержит в себе сведения о том, какими свойствами должен обладать следующий уровень – физический вакуум.

Энергетическое движение во вселенной – движение самой эволюции сознания, энергия просветления. В северной традиции сознание считается силой, действующей на духовном уровне – психической энергией.

Свернутые Поля Сознания – волновые модули, информационные пакеты, информационные блоки, кодовые структуры, скандхи (санск.) или «свертки» – атрибуты времени: форма, восприятие, сознание, действие, знание. Или суперструны – скрученные в линию – «рулон» поля сознания, коагулированные поля Вселенной.

Тело – кристаллизация сознания, его отвердение, коагуляция. Итог прежних волеизъявлений, устремлений или карма (будд.). Уплотнённое материализованное время, которое требует пространства для своего развёртывания, формирования и материализации. Потому пространство представляет собой область напряжения, и, благодаря своим латентным энергиям, оно является средой или носителем активных временных энергий, в которой оба этих динамических принципа: латентный принцип пространства и активный принцип времени обусловливают друг друга.

Творец – безличный принцип, Ум Абсолюта, Безпредельный Свет или вселенская Мудрость (Ади-Будда санск.). Единое, имеющее четыре аспекта (четверицу Души или форму совершенства, Пустоту Всего): монадическая единица (мужское начало), первичная субстанция (женское начало), соединение монады (эманации Духа вечности – Высшей Души) с этой дуадой (Единым парным Сущим) в триаду или троицу, которая дает природу их обеих – духовную разумную сознательную материю (духоматерию), или явленный мир.

Триада – (Тримурти, санск. три лика, образа) – атрибуты Вселенной, дифференцированной духоматерии. Высшая триада – три Образа или Лика, которым соответствуют врожденные качества дифференцированной материи: Образ Создателя (Бог Действия, Создатель Времени, Брама в индуизме, центробежная сила расширения или гуна раджас), Образ Разрушителя (Шива, Разрушитель старого времени, центростремительная сила сжатия или гуна тамас), Образ Хранителя (Вишну, хранитель Времени, сила равновесия или гуна саттва). Святая Троица христианской религии. Отражение Троицы – преображенная материя. Полная идентичность земного человеческого образа небесному человеческому, соединение их в Единый божественный Образ. Когда личностное «я» становится равным индивидуальному высшему «Я», тождественному Образу Творца. Совершенное самоосознание, преображение личности в безсмертную индивидуальность – Христа. Очищенное, чистое сознание. Эволюция, обозначенная слогом хангса (санск.), означающим «я есмь Он». Тайна трех в одном – духа, души, жизни. Три Образа в Одном – Майтрейя (индус.), русская Матрешка, Матрица.

Эго – «я» (лат.), сознание в человеке, отождествление с воспринятой информацией, иллюзия восприятия, самость или смертная личность. Эго с большой буквы – безсмертная индивидуальность, безсмертная Душа. Сутратман (санск.) – нить духа, безсмертное Эго, индивидуальность, которая воплощается в людях жизнь за жизнью, и на которую, подобно буквам нанизаны его безчисленные личности. Всемирно поддерживающий жизнь воздух самашта-прана или всемирная энергия Души. Экранирующее Сознание. Лучистое Зеркало (каббал.), означающее способность предвидения, Древо Жизни. Нелучистое Зеркало – Древо Познания, затемненное эго, самость. Божественная Мыслеоснова, лингам Творения, Утренняя Звезда, Христос, Денница. Состояние высшего Эго – манас (санск.) – чувствующий перевоплощающийся принцип в человеке, Духовная Душа теософов. Отражение Эго или Души есть высшее «Я», канонический двойник, идеал или Наблюдатель – Отражение Отраженного.

Лучистый, просветленный ум, озарение ума – инсайт являются проявлением высшего «Я» у человека. Первозданное восприятие божественного знания, сознание первозданного человека, воспринимающая структура. Перевоплощающиеся эго – личности – эзотерически «падшие ангелы». В теологии Утренней Звездой также называют и Люцифера, падшего ангела. Люцифер – отпавшая часть души, её свет. Христос – восстанавливающий Люцифера, поднимающий его с колен и возвращающий на свое место. Глубокое понимание процесса восстановления Звезды в человеке, потерявшим свет в душе, свою лучезарность, восстановление «упавших» букв алфавита, восстановление утерянной части («потерянного слова» розенкрейцеров). Восстановление подлинного восприятия, возвращение человека к своему канону – божественному идеалу. Расставание с эго, кармой и страданиями, возникшими в результате падения в сансару, означающую буквально «вращение», торсионное поле, где возникает разделение единой реальности на объект и субъет, зарождается окружающая среда, и ее объекты, в которой «я» – уже не «Я». Эготия – индивидуальность, эгоизм – самость.

Эфир – космический Дух, высший Манас (санск.), Ум, Гений. Ум вселенского Супермозга, с его электрическими импульсами – фохатом – санск. предвечным светом, всемирно движущей жизненной силой. Включает в себя воду жизни, или воду знания (информацию) как всезарождающийся элемент и космическую силу, несущую эту информацию – космический огонь – электрический импульс. Сущность или квинтэссенция четырех первоэлементов, «всегда бегущий» Аристотеля, энергия структурированного эфира, передающая колебательный процесс волны, а потому всепроникающая материальная среда, носитель всех явлений и взаимодействий. Огненная Вода, синтез двойной полярности или двойной трансформации, символом которой была древнеарийская богиня Рада.

В человеческой системе двойная трансформация осуществляется в несколько стадий. Это спиральное движение психических сил вокруг оси (вертикальной и горизонтальной проекции позвоночного столба) и ее отражений – горизонтальных и вертикальных осей. В своем пересечении они образуют матрицу с ячейками, которые по мере их проявления заполняются информацией/энергий. Психические силы трансформируются и сублимируются, двигаясь вверх до тех пор, пока не достигается их полное раскрытие и сознательная реализация в высших центрах. Эфирное тело становится структурированным, матрица или вселенская мера проявленной. Разум человека становится сердечным, а сердце разумным. Целостность: одновременное существование дифференциации и единства, индивидуальности и универсальности, формы и содержимого. Связь времени и пространства. Осуществление гениальности в человеке, как установление прямого осознания внутренней связи между идеями, фактами, вещами, чувственными данными и силами связи, которую обычный интеллект может понять только в результате медленной и кропотливой работы.

Синтез Огненной Воды или двойной трансформации есть Крещение, смысл которого утерян в веках. Еще Д. Мережковский в начале XX века писал об этом: «Кто-то задул крещальную свечу перед Ликом Господним в Церкви, в христианстве, в самом Евангелии, – к счастью, забыв это сделать в далеком и темном углу – в отреченных Церковью, ложных будто бы “апокрифических” Евангелиях. Воду поглощает огонь в огненном чуде Илии, на горе Кармиле, а здесь, в Крещении, огонь поглощается водой. Свет Крещения потух, и все христианство потемнело: воды его, темные, мертвые, в Мертвое море текут. Водным, слезным, сделалось Крещение – безогненным, безрадостным, и таким забвенным, что мы одинаково не помним, как родились и как крестились. Мертвые, уже не помним, что “жизнь была свет человеков” (Ио, 1,4); слепые, уже не видим, что “свет во тьме светит, и тьма не объяла его” (Ио, 1,5)» (Иисус Неизвестный).

В настоящее время наблюдается синтез Огненной Воды/двойной трансформации или галактической активации. Так, исследователь Х. Аргуэльес отмечает момент «резонансного крещения», который выражается во всплеске потока архетипов, который освобождает людей от старой парадигмы. Где резонанс между организмом человека и лучистой энергией есть подлинное восприятие. При этом происходит выплёскивание архетипической психической энергии через каналы. Современные эзотерические труды – это выплескивание энергии галактической активации, связанной с гармоническими частотами. Отсюда идеи Второго Пришествия Христа, других богов и богинь. Это первый импульс к возвращению назад, к основному эволюционному потоку. Выравнивание отклонения активизируется архетипическими личностями.

Язычество – это стремление познать Язык Жизни и обучаться Языком Жизни. Язычество – суть суфизма, где образ и слово – едины. Психосемантика, психосемантическое пространство. Язык жизни – широкое множество систем кодирования и материальных сред – носителей информации. Язычество (суфизм) – естественная субкультура в противоестественной извращенной культуре нынешнего человечества. Суфизм (язычество) – иная организация «внеязыковых» уровней психики человека с точки зрения численно преобладающей культуры.

Иначе говоря, то, что является «внеязыковым» уровнем в общении одних людей, вполне может оказаться «языковым». То есть, суфии – психологическая культура, отличная от ныне численно преобладающей в обществах Востока, России, Запада. Истинный суфизм – язычество во всех религиях и культурах без исключения.

Язычество – естественная внутриобщественная основа развития общества… генетически предопределенная психологическая культура человека. Восстановление истинной смысловой нагрузки слова – «язычество». Вся жизнь – Язык, на котором Всевышний обращается к каждому из людей, обучая их. Именно в этом состоит суть язычества, в этом языческое верование.

В христианстве к язычеству относится идолопоклонство, многобожие, первобытная магия.

И, еще раз, всё о том же:

«Твое тело – это Дева Мария. Дух – это Христос, Слово, выраженное через Гавриила, вечного предвестника. Дыхание это Дыхание Божьей благодати, и именно оно оживляет душу. До тех пор, пока душа не оживлена Духом, она похожа на неоперившуюся птицу.

Существует много путей Господних, но путь Марии наиболее приятный и кроткий. Если ты сможешь слиться с Марией, с матрицей, точной копией жизни, Божественной Матерью, ты примешь форму Христа и сформируешься в Христа в себе, и таким образом через дыхание Благодати Господа ты придешь в Сущее и узнаешь Его. Поскольку именно дыхание Благодати дарует Сущее. Каждое мгновение Господь появляется в живой форме, и никогда не проявляется дважды в один и тот же момент.

<…> Твое тело это Дева Мария, Дух это Христос, дыхание – это дыхание Благодати Господа. Твоя душа остается спящей до тех пор, пока ее не оживит Дух Святой. Каждое мгновение нашей жизни где-то рождается ребенок. Рожденное дитя может стать осознающим Бога человеческим существом или безкомпромиссным в безконечном соревновании с жизнью. Ответственность в понимании таких вещей безгранична. Если ты сможешь услышать то, что я говорю тебе сейчас, то ты начнешь понимать. Как только ты пропитаешься духом, ты сможешь, Иншаллах, начать понимать, но это не сделает твою жизнь легче или светлее. Она может стать тяжелее, тяжелее смыслом и целью.

Мария – это Божественная Мать. Мария находится в голубой части пламени и является матрицей всех божественных возможностей в форме, здесь, в нашем мире. Необходимо, чтобы ее узнали. Научись любить Господа всем своим существом, каждой частицей, сердцем, разумом, душой, и тогда, возможно, нам всем подарят понимание значения непорочного рождения.

Учись молиться, и твои молитвы вернуться к тебе от самой матрицы, которая формирует ребенка.

Суфия называют сыном “момента”. Когда ты в каждом мгновении сливаешься с Марией, освобождается что-то, что дает ребенку возможность родиться, и то, что рождается, становится сыном момента. Этот ребенок может стать реализовавшим Бога, и тогда его можно назвать Суфием, или он может ходить по земле в неведении, спящим – еще не человек, не осознающий Бога и чудеса Его творения, ничего не зная о себе и, таким образом, не имея истинного понимания любви. Твое тело – это Дева Мария, – помни это каждое мгновение своей жизни. Это ответственность, которую мы должны принять, вступая в знание, в сущее.

Мария была избрана, чтобы выносить Иисуса, потому что она сохраняла свою чистоту, непорочность. Простые люди называют это качество “девственностью”, но знающие понимают, что быть чистым означает быть полностью приспосабливаемым, течь с каждым моментом, быть подобно бегущему потоку, ниспадающему с вод самой жизни. Быть чистым значит распространять радость, а радость это развертка знания о совершенстве Господа. “Работа”, которую ты искал – это Дух Господа, а дух Господа это Христос, пришедший освободить мир. Вечный предвестник всегда внутри, ждет, чтобы развернуть момент через Слово, и однажды, когда Марию узнают снова, произойдет второе пришествие Христа, проявившегося во внешнем мире. Помни о том, кем является Мария, и, однажды, когда ты будешь готов и когда Господь пожелает этого, ты узнаешь, что я сказал тебе» [27, стр. 97–99].

 

«Быть духовным означает быть естественным» (Хазрат Инайат Хан).

 

Во имя Отца, Сына и Святого Духа!

Во имя Матери, Дочери и Святой Души!

 

Обниму родные плечи

Легким запахом весны

Ты пришел ко мне на встречу

Из заснеженной зимы

Злые вьюги поутихли

Больше света, нету тьмы

Солнце рыжее в ладонях

Я несу тебе в мечты

Зацветут сады в России

Заволнуется народ:

Ждали, ждали все Мессию –

Вот…

Дождались, встрепенулись

Души чуткие и глаз

Раз:

Извольте поклониться

Два:

Извольте помолиться

Три:

Извольте удалиться

Из тьмы безпробудной

Из страхов и слез

Из страданий несчетных

Станьте Мессией – Россией

Поклонюсь до земли

Помолюсь до утра

Рыжее солнце

Отдам на рассвете

Как звонкое эхо

Родного причала

Женской души

И мужского начала

Светом нетленным

Зажжётся звезда

Да её имя

И нет многоточья

Дочь я, дочь я

Родного Отца

И Матери Светлой

Останется в памяти

Запах весны

И ты, обласканный им

Станешь другим

Растают снежинки

Прольются водой

Мой живой

Голос безмолвия

Станет звездой

Той, что светила

В ночной тишине

Путь освещая тебе

Кончились вьюги

Расправь свои плечи

Буду подругой тебе

И Предтечей

Раннего Солнца

Звезды над Россией

Мессия…

Склоняю голову

Перед Тобой

Живой водой

Надежды свет

И веры камень

Пламень любви

Помоги

Раны горькие залечить

Научи

Заново жить

По вере, по правде

По совести, по любви

Помоги, помоги, помоги…

Корона жизни

Нимб неземной

Рыжее солнце

Над головой

Мой

Голос живой наполняет

Пространство любви

Живи

Вышедший из зимы

Из-под снега

Холода, тьмы

Живи

Запах весны обнимает

Твои предплечья

Предтеча

Омывает водой

Босой

Ты стоишь предо мной

Обряд посвященья

Колокольный звон

Он, Он, Он

Пришедший

Из вьюжной зимы

Мы, мы, мы

Из той страны

Где зима была тысячи лет

Обет коронования

Обет любви

Ты и цветы

В белоснежной парче

Отче…

Благодарю за судьбу

Иду навстречу

Свету из тьмы

Мы, мы, мы

Рождаемся вновь

На любовь Предтечей

Навстречу

Мессии-России.

 

Список использованной литературы

 

1. Акимов А. Е., Карпенко Ю. П. Место сознания в системе научного знания / Живая Этика, наука, общество: Сб. работ академика РАЕН, директора Международного института теоретической и прикладной физики А. Е. Акимова / Сост. В. Г. Акимова. – Пенза, 2000.

2. Айванхов О. М. Водолей и пришествие золотого века. Том 25 – Полное собрание сочинений. – изд-во Просвета, М., 1996.

3. Аргуэльес Х. Фактор майя. – “София”, 2002.

4. Асмолов А. Г. По ту сторону сознания. Методологические проблемы неклассической психологии. – М., “Смысл”, 2002.

5. Бхагаван Шри Сатья Саи Баба. Садхана. Внутренний путь. – М., Амрита-Русь, 2006.

6. Блаватская Е. П. Теософский словарь. – М., изд-во “Сфера” Российского Теософского Общества, 1994.

7. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета Канонические. – Библейские общества, М., 1993.

8. Вашкевич Н. Системные языки мозга. Магия слова. Разгадка мифов и легенд. Язык и физиология. Пробуждение сознания. – М., “Белые альвы”, 2002.

9. Годфруа. Что такое психология. 1-2 т. – М., “Мир”, 1999.

10. Достаточно общая теория управления. Постановочные материалы учебного курса факультета прикладной математики – процессов управления Санкт-Петербургского государственного университета (1997–2003 гг.) – Новосибирск, 2003; Материалы Концепции Общественной Безопасности “Мертвая Вода”.

11. Джидду Кришнамурти. Проблемы жизни. Кн. 1-2. – изд-во “Разум”, М., 1993.

12. Длясин Г. Г. Азбука Гермеса Трисмегиста или молекулярная тайнопись мышления. – М., 2002.

13. Калинин. Учение о Я. Книга знаний. – Спб., 1998.

14. Коран. Перевод смыслов и комментарии Иман Валерии Пороховой. – М., “Аванта”, 2000.

15. Культура имеет значение. Каким образом ценности способствуют общественному прогрессу. Под ред. Лоуренса Харрисона и Самюэля Хантингтона. – Московская школа Политических исследований, 2002.

16. Кен Уилбер. Интегральная психология. – изд-во АСТ, изд-во Института трансперсональной психологии, изд-во К. Кравчука, М., 2004.

17. Лама Анагарика Говинда. Творческая медитация и многомерное сознание. – Центр духовной культуры “Единство”, М., 1993.

18. Лукашевич П. А. Чаромутие, или священный язык магов, волхвов и жрецов. – изд-во “СОХА”, 2003.

19. Мамонтов В. Н., Соснин Э. А. Воспитание человечества, как проблема социального управления: разработка подхода. – Издательство Томского университета, 2003.

20. Мережковский Д. Иисус Неизвестный. – М., изд-во “Республика”, 1996.

21. Мень А. Сын Человеческий. – журнал “Волга”, № 7, 1991.

22. Мочалова И., Данилов В. Тайна арийской матрешки. – М., “Воля России”, 1998.

23. Паршков В. Метоус Явков. Таумлер, Воин Бога. – М., 2005.

24. Палюшев Б. Пограничные пространства. Физика Бога. – М., Астрель АСТ, 2003.

25. Пол Роланд. Пророчества и предсказания на тысячелетие. – “Внешсигма”, 1997.

26. Рене Генон. Традиционные формы и космические циклы. Кризис современного мира. – Беловодье, 2004.

27. Решад Фейдл. Последний барьер. Путешествие суфия.– М., Сампо, 2001.

28. Ричард Л. Томпсон. Механистическая и немеханистическая наука. – М., “Философская Книга”, 1998.

29. Современный философский словарь. Под ред. Кемерова В. Е. – М., 1998.

30.Тоненкова М. Услышь мой зов. О тайнах энерго-информационного обмена. – Нижний Новгород, 1996.

31. Упанишады в трех книгах. – Изд-во “Наука”, М., 1992.

32. Фритьоф Капра. Дао Физики. – М., 2002.

33. Фритьоф Капра. Скрытые связи. – М., 2004.

34. Хелен Шакман. Курс чудес. – FOUNDATION FORINNER PEAS Copyright, 1999.

35. Черняев А. Ф. Золото древней Руси. – М., 1998.

36. Шаршин А. А. Глаголы русских мудрецов. – изд-во “СОХА”, 2002.

37. Шипов Г. И. Психофизические феномены и теория физического вакуума. / Учитель – созидатель культуры и здоровья общества. Сб. материалов Российской научно-практической конференции. Ноябрь 1996.

38. Шмаков В. Великие Арканы Таро. – М, MCMXYI, “София”, 1993.

39. Шмаков В. Закон синархии. – Киев, 1994.

40. Шмелев А. Г. Психодиагностика личностных черт. – Изд-во “Речь”, СПб., 2002.

 

© Людмила Алексеева, текст, 2006

© Книжный ларёк, публикация, 2016

—————

Назад